Lingayatismus bleibt eine lebendige, vielfältige religiöse Tradition, deren stärkste Konzentration im südindischen Bundesstaat Karnataka liegt, mit bedeutenden Gemeinschaften in den benachbarten Bundesstaaten – insbesondere Maharashtra, Telangana und Andhra Pradesh – sowie in diasporischen Zentren in Europa, Nordamerika und dem Golfraum (insbesondere im Vereinigten Königreich, den Vereinigten Staaten und den Vereinigten Arabischen Emiraten). Schätzungen zufolge lag die Anzahl der Lingayat-Anhänger zu Beginn des einundzwanzigsten Jahrhunderts im Millionenbereich; die Schätzungen von Wissenschaftlern und Gemeinschaftsquellen variieren, aber viele Studien und Umfragen haben nahegelegt, dass Lingayats eine der größeren religiösen Gemeinschaften in Karnataka ausmachen, oft in einem Bereich von etwa zehn bis zwanzig Prozent der Bevölkerung des Bundesstaates, abhängig von der Stichprobe und Definition. Das zeitgenössische Leben der Lingayats überschneidet sich in weiten Teilen mit Bildung, Politik, Philanthropie und regionaler Kultur, und diese Überschneidungen unterscheiden sich deutlich zwischen städtischen Zentren wie Bengaluru und Hubballi–Dharwad sowie ländlichen Distrikten wie Bagalkot, Bidar (Heimat des historischen Basavakalyan), Belagavi und Kalaburagi (ehemals Gulbarga).
Eine der sichtbarsten Kontinuitäten in der gegenwärtigen Praxis ist die Feier von grundlegenden Figuren der Bewegung des zwölften Jahrhunderts, die häufig mit Basava (Basaveshwara), Allama Prabhu, Akka Mahadevi und anderen Sharanas assoziiert wird. Basava Jayanti, die jährliche Feier, die Basavas Geburt oder den Zyklus seines Lebens markiert (Daten und Schwerpunkte variieren zwischen den Gemeinschaften und kalendarischen Systemen), wird in ganz Karnataka weit gefeiert, mit öffentlichen Versammlungen, Rezitation und öffentlichem Lesen von vachanas (kurze, prägnante poetische Aussagen, die von den Sharanas verfasst wurden), devotionaler Musik und kulturellen Aufführungen. Große öffentliche Veranstaltungen beinhalten oft wissenschaftliche Podien, Volkstheater und Prozessionen zu Tempeln und mathas. Pilgerfahrten bleiben eine wichtige Praxis: Viele Anhänger besuchen Basavakalyan (im Distrikt Bidar), Kudalasangama (die Zusammenkunft von Flüssen, die mit einigen Sharanas assoziiert sind) und andere Schreine und mutts (monastische Sitze), die mit bestimmten Heiligen und Linien verbunden sind. Diese Pilgerkreise binden verstreute Anhänger weiterhin an eine gemeinsame rituelle Geographie und an lokale devotionalwirtschaftliche Strukturen.
Das zeitgenössische institutionelle Leben unter den Lingayats umfasst ein Netzwerk von mathas, Bildungstrusts und Wohltätigkeitsorganisationen, die auf lokaler, regionaler und nationaler Ebene tätig sind. Historisch wichtige mathas und religiöse Institutionen haben sich an moderne Verwaltungsformen angepasst; viele betreiben Schulen, Colleges, Wohnheime, Berufsbildungszentren und Krankenhäuser. Seit dem späten neunzehnten Jahrhundert und insbesondere im zwanzigsten Jahrhundert spielten solche Institutionen eine herausragende Rolle in der regionalen sozialen Entwicklung, indem sie den Zugang zu moderner Bildung und Gesundheitsversorgung erweiterten. Für viele Anhänger erfüllen diese Institutionen sowohl religiöse als auch soziale Funktionen: Sie vermitteln doktrinäre und ethische Lehren, die mit der Lingayat-Tradition verbunden sind, bieten materielle Dienstleistungen an und dienen als Orte für gemeinschaftliche Organisation und Konfliktlösung. Wohltätigkeitstrusts und lokale sanghas bieten häufig Stipendien an und betreiben Internate sowohl in städtischen als auch in ländlichen Gebieten, wodurch sie die sozioökonomische Mobilität und die öffentliche Wahrnehmung der sozialen Rolle der Gemeinschaft prägen.
Die interne Vielfalt der Tradition ist erheblich und drückt sich in doktrinären, rituellen und sozialen Aspekten aus. Es gibt Kontinuen zwischen monastischen und häuslichen Formen der Ausübung: Einige Anhänger gehören monastischen Orden oder der Jangama (wandernde oder institutionelle Klerus)-Tradition an und praktizieren zölibatäre, enthaltsame Praktiken, während viele andere Hausbesitzer sind, die das Familienleben aufrechterhalten und das persönliche ishtalinga während der täglichen Aktivitäten tragen. Der rituelle Schwerpunkt variiert: Die Ansätze unterscheiden sich hinsichtlich der Materialien und Formen des ishtalinga, des genauen Eröffnungsinitiationritus (diksha), der von einem Guru durchgeführt wird, und der Rolle des öffentlichen Tempelkults im Vergleich zur privaten Andacht. Die Terminologie ist ebenfalls plural – Anhänger können sich als Lingayat, Veerashaiva, Shaiva-Sharana oder durch regionale Kasten- und Gemeindebezeichnungen beschreiben – und diese Bezeichnungen können theologische Schwerpunkte, historische Linien, regionale Identität oder politische Ausrichtungen signalisieren. Wissenschaftler und Mitglieder der Gemeinschaft stellen fest, dass solche Bezeichnungen umstritten, fließend und historisch verortet sind, anstatt feste Kategorien zu sein.
Eine bedeutende zeitgenössische Dynamik betrifft Identitätspolitik, Sozialpolitik und rechtliche Anerkennung. In den späten zwanzigsten und frühen einundzwanzigsten Jahrhunderten konzentrierten sich öffentliche Debatten in Indien darauf, ob Lingayat-Gemeinschaften als eine eigenständige Religion für Zwecke des offiziellen Status und des Minderheitenschutzes anerkannt werden sollten oder ob sie als Sekte innerhalb der breiteren Kategorie des Hinduismus betrachtet werden sollten. Diese Debatten fanden in den Landesparlamenten, in politischen Erklärungen von Parteien und in Rechtsstreitigkeiten und Petitionen vor Gerichten statt; sie beinhalten konkurrierende Narrative über historische Eigenständigkeit, unterschiedliche Auslegungen von Schriften und rituellen Praktiken sowie abweichende politische Ziele. Die praktischen Interessen umfassten Ansprüche auf Minderheitenbildungs- und Verwaltungsrechte, Anspruch auf staatlich geförderte Sozialprogramme und Vertretungen in religiösen Gremien und politischen Wahlkreisen. Kommentatoren haben festgestellt, dass das Thema religiöse Geschichte, Kastendynamik und zeitgenössische Wahlpolitik auf komplexe Weise mobilisiert.
Soziale Reform und Bildung bleiben aktive Prioritäten innerhalb vieler Lingayat-Gemeinschaften. Der historische Schwerpunkt der Bewegung – formuliert in vachanas und im Gedächtnis der Gemeinschaft – auf der Würde der Arbeit, sozialer Gleichheit und dem Widerstand gegen rituelle Hierarchien wird regelmäßig in modernen gemeinschaftsbasierten Initiativen angesprochen, die sich mit Kastendiskriminierung, Bildungszugang und wirtschaftlichem Aufstieg befassen. In zahlreichen Distrikten von Karnataka sponsern philanthropische Organisationen, die mit Lingayat-Netzwerken verbunden sind, Stipendien, betreiben Grund- und Sekundarschulen, verwalten medizinische Kliniken und investieren in Berufsbildung. Diese Aktivitäten dienen oft dualen Zwecken der Gemeinwohlförderung und kulturellen Konsolidierung und tragen gleichzeitig zu breiteren Mustern regionaler Entwicklung bei. Lokale Ausschüsse und Entwicklungsbehörden arbeiten manchmal mit kommunalen und staatlichen Stellen zusammen, um Dienstleistungen in semi-urbanen und ländlichen Gebieten auszubauen.
Kulturelle und literarische Kontinuitäten innerhalb der Tradition sind robust und sichtbar in der öffentlichen Bildung, den Künsten und den Medien. Die Vachana-Literatur, die im zwölften Jahrhundert in der Kannada-Sprache verfasst wurde, bleibt eine zentrale textliche und performative Ressource; sie wird in Kannada-Abteilungen an Universitäten in Karnataka studiert und in Schulcurricula sowie kulturellen Festivals integriert. Darsteller und Theatergruppen inszenieren Stücke, die auf Vachana-Themen basieren, und Musiker komponieren und führen devotionalen Gesang auf, der Vachana-Zeilen in zeitgenössischen musikalischen Idiomen umarbeitet. Jährliche Festivals und lokale Wettbewerbe ermutigen junge Menschen, Vachanas zu rezitieren und Kunst und Wissenschaft zu produzieren, die von den Sharanas inspiriert sind, und bieten lebendige kulturelle Formen, die sowohl die Texte der Tradition bewahren als auch neu interpretieren.
Zeitgenössische theologische Reflexion und wissenschaftliche Forschung haben eine breite Palette von Neuinterpretationen früher Figuren wie Basava, Allama Prabhu und Akka Mahadevi hervorgebracht. Akademische Wissenschaftler – Historiker, Philologen, Anthropologen und Soziologen – sowohl in Indien als auch international haben Studien veröffentlicht, die die Ursprünge der Bewegung, ihr Sozialprogramm unter zwölften Jahrhundertpatronen wie Bijjala II, ihre Textproduktion und die Sozialgeschichte ihrer Gemeinschaften neu bewerten. Innerhalb von Lingayat-Institutionen und unter Laienintellektuellen dauern die theologischen Debatten über kanonische Texte, die Autorität monastischer Orden und die Auslegung von Vachanas zu Themen wie Geschlecht, Arbeit und soziale Gerechtigkeit an. Diese akademischen und gemeinschaftlichen Gespräche fließen oft in Debatten über Kanon, Identität und Praxis zurück.
Das Engagement mit der breiteren Gesellschaft wirft praktische Fragen zu Affirmative-Action-Politiken, gemeinschaftlicher Vertretung und interreligiösen Beziehungen auf. Lingayat-Führer, Organisationen und Wissenschaftler nehmen am öffentlichen Leben durch formale Politik, Bildungsverwaltung, interreligiöse Dialoge und Dienstleistungsangebote teil. Gewöhnliche Hausbesitzer verhandeln über moderne Herausforderungen – Urbanisierung, interne Migration in Städte wie Bengaluru und Hyderabad, sich verändernde Geschlechterrollen und neue Medien – während sie versuchen, grundlegende Praktiken wie die Hingabe an das ishtalinga, häusliche Riten und die Rezitation von Vachanas aufrechtzuerhalten. Jüngere Generationen nutzen soziale Medien und kulturelle Produktion, um Basavas Erbe für zeitgenössische Anliegen neu zu interpretieren, die von Umweltbewusstsein bis zu Debatten über soziale Gerechtigkeit reichen.
In der Zukunft wird die lebendige Präsenz des Lingayatismus wahrscheinlich davon geprägt sein, wie die Gemeinschaft mit internem Pluralismus und Ansprüchen auf öffentliche Anerkennung umgeht, wie ihre mathas und Trusts sich an moderne Bildungs- und Wohlfahrtsrollen anpassen und wie jüngere Anhänger die Vachana-Literatur und Basavas Erbe im Lichte der Herausforderungen des einundzwanzigsten Jahrhunderts neu interpretieren. Welche spezifischen Entwicklungen auch eintreten mögen, die historischen Themen, die von den Anhängern am häufigsten angesprochen werden – volkstümliche Hingabe, ethische Arbeit und ein Engagement für soziale Würde – bleiben im täglichen religiösen und gemeinschaftlichen Leben vieler, die sich mit der Tradition identifizieren, präsent.