Die prophetischen Bewegungen, die als Rātana und Ringatū bekannt wurden, entstanden im Kontext des 19. und frühen 20. Jahrhunderts, der durch schnellen kulturellen Kontakt, Landverlust, Kriege und neue religiöse Sprachen geprägt war. Europäische Missionare begannen in den 1810er Jahren mit einer intensiven Auseinandersetzung mit den Māori; Missionsstationen, die von Gruppen wie der Church Missionary Society (CMS) und wesleyanischen Gesellschaften gegründet wurden, führten zur Einführung von Lese- und Schreibfähigkeiten in te reo Māori und von biblischen Texten. Bis zur Unterzeichnung des Vertrags von Waitangi (Te Tiriti o Waitangi) im Jahr 1840 waren die Māori-Gemeinschaften bereits in eine selektive Aneignung von christlichen Schriften und Formen involviert. Diese Auseinandersetzung fand parallel zur anhaltenden Hingabe an traditionelle Konzepte wie whakapapa (genealogische Verbundenheit), mana (Autorität oder Prestige), tapu und noa (heilige/alltägliche Unterscheidungen) sowie atua (Ahnen- und Elementarwesen) statt. Die prophetischen Bewegungen des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts können am besten als kreative Synthesen verstanden werden, die auf diese sozialen Brüche reagierten, indem sie die christliche Erzählung durch Māori-kosmologische und politische Kategorien neu interpretierten.
Eine zentrale prägende Figur für Ringatū ist Te Kooti Arikirangi Te Turuki (gewöhnlich datiert um 1832–1893). Historische Aufzeichnungen zeigen, dass Te Kooti während der Neuseeländischen Kriege verhaftet und 1866 zusammen mit anderen Gefangenen auf die Chatham-Inseln (Wharekauri) gebracht wurde; er entkam 1868. Ringatū—häufig ab 1868 datiert—entstand unmittelbar nach dieser Erfahrung. Die Anhänger glauben, dass Te Kooti während seiner Haft und der anschließenden Flucht Offenbarungen und einen missionarischen Auftrag erhielt; die Tradition lehrt, dass diese Offenbarungen ihn anwiesen, das „Gesetz Moses“ zu verkünden und das Leiden der Māori innerhalb der biblischen Geschichte von Bund und Exil zu orientieren. Historische Forschungen situieren diese Offenbarungen innerhalb eines breiteren Milieus von Widerstand und millenaristischen Innovationen, die die Reaktionen der Māori auf den kolonialen Druck in den 1860er und 1870er Jahren prägten, einschließlich der Pai Mārire (Hauhau)-Bewegung und anderer prophetischer Führer.
Die frühen Versammlungen von Ringatū konzentrierten sich entlang von Te Tairāwhiti (der Ostküste) und in Teilen der Bay of Plenty. Der Name der Bewegung—ringatū, wörtlich „erhobene Hand“—bezieht sich auf eine charakteristische körperliche Geste, die im Gottesdienst verwendet wird. Die Ringatū-Gottesdienste betonten historisch die Lesungen aus der hebräischen Bibel, insbesondere das Gesetz und die Psalmen, die durch Māori-Übersetzungen der Schrift vermittelt wurden, und umfassten rituelle Rezitationen von Psalmen, karakia (Gebete) und Redekunst, die von hapū (Unterstämmen) geprägt waren. Die Anhänger lehren, dass Te Kooti die Enteignung der Māori als ein dramatisches Bündnisrahmen verstand und Parallelen zwischen den Exil- und Rückkehrtraditionen der Israeliten und den historischen Schicksalen bestimmter iwi zog. Im Laufe der Zeit behielten Ringatū-affilierte whānau und hapū eine starke lokale Bindung an marae-basierte Gebetshäuser und an genealogische Ansprüche, die gegenwärtige Gemeindemitglieder mit den grundlegenden Ereignissen der Bewegung verbanden.
Tahupōtiki Wiremu Rātana (oft T. W. Rātana genannt, 1873–1939) ist der zentrale Gründer der Rātana-Bewegung. Rātanas biografische Erzählung—bewahrt sowohl in der Hagiographie der Bewegung als auch in zeitgenössischen historischen Berichten—platziert seine erste prophetische Erfahrung in der Nachwirkung der Influenza-Pandemie von 1918 und einer schweren persönlichen Krankheit, wobei 1918–1920 häufig als die prägende Periode zitiert wird. Laut den Anhängern erhielt Rātana Visionen und einen Heilungsauftrag, der ihn auf wandernde Kampagnen des Gebets, der Verkündigung und der seelsorgerischen Betreuung schickte. Er begann, weit über die zentrale Nordinsel zu touren—insbesondere in den Regionen Whanganui, Rangitīkei und Wairarapa—und später in der unteren Nordinsel, wo er große Menschenmengen mit Gottesdiensten anzog, die charismatische Heilung, Gebetstreffen, Gesang von Hymnen in te reo Māori, Verurteilungen sozialer Ungerechtigkeit und ein Bestehen auf der Einheit der Māori kombinierten.
Die organisatorische Infrastruktur, die zu Rātana Pā wurde, einem gemeinschaftlichen und rituellen Zentrum, das auf Land neben dem Whanganui-Fluss errichtet wurde, entwickelte sich in den 1920er Jahren. Rātana Pā umfasste Versammlungshäuser, Begräbnisstätten und Orte für große Versammlungen; es wurde zum Mittelpunkt für jährliche Gedenkfeiern, die Meilensteine im Leben der Bewegung markierten. Bis zur Mitte der 1920er Jahre hatte Rātana sowohl eine religiöse Gemeinschaft als auch ein Programm zur sozialen und politischen Mobilisierung konsolidiert. Die Anhänger lehren, dass Rātanas Mission spirituelle Wiederherstellung mit einem nationalen Programm für das Wohlergehen der Māori, Landrückgabe und Einheit kombinierte; Wissenschaftler stellen fest, dass Rātanas Rhetorik religiöse Erneuerung explizit mit Ansprüchen auf Vertragsgerechtigkeit und parlamentarische Anerkennung verband.
Beide Bewegungen schöpften aus demselben breiten Satz von Quellenmaterialien—Māori-Sprach-Bibelübersetzungen (die erste vollständige Māori-Bibel, die häufig zitiert wird, wurde 1868 von der British and Foreign Bible Society gedruckt), Hymnendichtung, die ins te reo Māori übersetzt wurde, sowie katechetische und lehrende Praktiken aus der Missionszeit—integrierten diese jedoch selektiv. Ringatū legte einen verstärkten Schwerpunkt auf die Erzählungen des Alten Testaments und die Psalmen und las die Māori-Geschichte neben der Geschichte Israels. Rātana kombinierte Elemente des mainstream-christlichen Sakramentalismus, charismatischer Heilpraktiken (einschließlich Handauflegung und öffentlichem Gebet für Kranke) und einer prophetischen Kritik des kolonialen Staates. Rātana-Gottesdienste umfassten waiata (geistliche Lieder), Gebet und rituelle Beobachtungen, die anglikanische und nichtkonformistische Formen in eine deutlich Māori-idiomatische Ausdrucksweise umwandelten. Beide Traditionen machten umfangreichen Gebrauch von Māori-Übersetzungen der Schrift und behielten Predigten sowie mündliche Berichte in te reo Māori als zentrale Komponenten der Übertragung bei.
Das Aufkommen dieser Bewegungen muss im Zusammenhang mit anderen religiösen und politischen Antworten der Māori dieser Ära gelesen werden. Die Kīngitanga (Māori-Königsbewegung, die in den 1850er Jahren ins Leben gerufen wurde) und die organisierte gewaltfreie Widerstandsbewegung von Parihaka unter Te Whiti o Rongomai und Tohu Kākahi (aktiv in den 1870er–1880er Jahren) sind parallele Institutionen der sozialen und politischen Behauptung der Māori; diese gehörten nicht zur gleichen rituell-religiösen Familie, teilten jedoch eine überlappende Geografie von Klage und Aspiration. Die Jahrzehnte nach den 1860er Jahren waren geprägt von Zyklen bewaffneter Konflikte, Landkonfiszierung (raupatu) und rechtlicher Marginalisierung, was zur Anziehungskraft von Bewegungen beitrug, die sowohl spirituelle Bedeutung als auch kollektive Handlungsweisen boten.
Wissenschaftler vermerken eine Spannung in der Historiographie zwischen älteren anthropologischen Berichten, die diese Bewegungen als Beispiele für „irrationalen Millenarismus“ einordneten, und späteren postkolonialen und ethnohistorischen Studien, die sie als ausgeklügelte politico-religiöse Antworten auf Enteignung, kulturelle Dislokation und rechtliche Marginalisierung lesen. Die Bewegungen selbst präsentieren typischerweise ihre Ursprungsgeschichten als direkte Offenbarungen oder Berufungen; Historiker und Sozialwissenschaftler behandeln solche Zeugnisse daher als subjektiv autoritativ für die Anhänger, während sie soziale Ursachen, regionale Unterstützungsstrukturen und politische Konsequenzen in säkularen Begriffen analysieren.
Die frühe institutionelle Konsolidierung unterschied sich zwischen den beiden Bewegungen. Ringatū blieb unmittelbarer mit Te Kooti’s persönlicher Führung und mit clan- und hapū-basierten Kollektiven verbunden, die sich in Tairāwhiti und benachbarten Regionen konzentrierten; sein Gottesdienst war oft um lokale marae und whānau-Netzwerke organisiert. Rātana hingegen entwickelte eine erkennbar zentralisierte Gemeinschaft in Rātana Pā und ein nationales organisatorisches Gerüst—prophetische roopu (Teams), geplante Heilungsdienste und einen Kalender gemeinsamer Beobachtungen—das über Regionen hinweg mobilisiert werden konnte. In den 1920er und 1930er Jahren nahmen die Rātana-Führer zunehmend eine explizite Wahlstrategie an, suchten Einfluss innerhalb der vier Māori-Sitze, die 1867 vom Parlament eingerichtet wurden, und strebten Allianzen mit Pākehā-Politischen Parteien an, um Vertragsansprüche voranzutreiben und soziale Wohlfahrtsreformen zu sichern. Historiker identifizieren häufig die Mitte bis späte 1930er Jahre als Wendepunkt, als Rātana-Aktivisten begannen, religiöse Autorität mit formeller politischer Verhandlung zu kombinieren.
Die späten 19. und frühen 20. Jahrhunderte erlebten auch staatliche Reaktionen, die beide Bewegungen prägten. Koloniale Polizeimaßnahmen und Kriegsmaßnahmen, die soziale Störung der Influenza-Pandemie von 1918 und langfristige Prozesse der wirtschaftlichen Marginalisierung führten zu demografischen und psychischen Brüchen. Ab dem späten 19. Jahrhundert brachte die interne Migration—insbesondere die Urbanisierung im 20. Jahrhundert—Anhänger beider Bewegungen in Städte wie Auckland, Wellington und andere urbane Zentren, wo sie neue Gemeinden gründeten und das rituelle Leben an städtische Gegebenheiten anpassten. Zur Zeit von Rātanas Tod im Jahr 1939 und Te Kooti’s früherem Tod im Jahr 1893 hatten beide Bewegungen dauerhafte institutionelle Spuren hinterlassen—Gebetshäuser, distincte liturgische Muster, mündliche Geschichten und genealogische Ansprüche, die gegenwärtige Gemeindemitglieder mit diesen ersten prophetischen Momenten verbanden. Diese frühen Jahrzehnte etablierten Muster des Glaubens, des Rituals, des politischen Engagements und der intergenerationalen Übertragung, die weiterhin in verschiedenen Formen und regionalen Ausdrücken die Praxis von Rātana und Ringatū bis in die Gegenwart prägen.