Die Geschichte des modernen Satanismus beginnt in den USA des mittleren 20. Jahrhunderts, greift jedoch auf längere kulturelle und intellektuelle Strömungen zurück. In seiner am weitesten anerkannten institutionellen Form wurde die Kirche des Satan 1966 in San Francisco gegründet und machte die Figur des Satans zum Mittelpunkt einer selbstbewusst modernen Aussage über Individualität und Materialismus. Anton Szandor LaVey (geb. 1930) veröffentlichte 1969 die Satanische Bibel, die schnell zum einflussreichsten Text für viele wurde, die sich mit dem identifizierten, was spätere Wissenschaftler als LaVeyischen Satanismus bezeichneten. Diese Abfolge – die Organisation im Jahr 1966, die Satanische Bibel im Jahr 1969 und nachfolgende Veröffentlichungen wie die Satanischen Rituale (1972) – bildet eine konkrete, gut dokumentierte Achse, um die sich spätere Strömungen bildeten.
LaVey präsentierte seine Bewegung als radikale Umkehrung der christlichen Moral, rahmte sie jedoch nicht als Verehrung eines übernatürlichen Teufels, sondern als eine neue religiöse Ästhetik, die auf das Ego, theatrale Rituale und eine symbolische Rückeroberung der Figur des Satans ausgerichtet war. Religionshistoriker unterscheiden zwischen der eigenen Ursprungsgeschichte der Tradition – dass LaVey Offenbarungen erhielt und eine Kirche gründete – und soziologischen Beschreibungen, die die Kirche des Satan innerhalb der Gegenkultur der 1960er Jahre, dem Aufstieg des Säkularismus und des amerikanischen Showbusiness verorten. Die Stadt San Francisco, insbesondere das Viertel um Haight-Ashbury und der Bereich, in dem LaVeys Wohnsitz, bekannt als das Schwarze Haus, in den späten 1960er und frühen 1970er Jahren als ritueller Ort fungierte, ist ein verifizierbares geografisches Detail, das die Erzählung verankert.
Der moderne Satanismus entsteht nicht ex nihilo; er ist ein Bricolage aus literarischem Romantizismus, Aufklärungs-Kritiken an der christlichen Orthodoxie und okkulten Praktiken des 19. und frühen 20. Jahrhunderts. Wissenschaftler weisen auf den Einfluss von literarischen satanischen Figuren des 19. Jahrhunderts hin – von Miltons Luzifer bis Byrons byronischem Helden – und auf die zeremonielle Magie, die von Figuren wie Aleister Crowley popularisiert wurde. LaVey und seine Zeitgenossen entlehnten von diesen Quellen und reagierten gleichzeitig gegen sie. Ein nützlicher Vergleich sind moderne heidnische Wiederbelebungen: Wie einige heidnische Gruppen nutzten LaVeyische Satanisten ältere Symbole und Ritualformen neu, doch der explizite Antagonismus der Bewegung zu christlichen Normen und ihr oft theatralischer öffentlicher Stil heben sie hervor.
Ein zweites abzweigendes Ereignis in der prägenden Phase fand 1975 statt, als Michael A. Aquino (geb. 1946) und andere sich von der Kirche des Satan trennten und den Tempel des Set gründeten, der esoterische Metaphysik und ein initiatorisches Priestertum betonte. Dieser Schisma – datiert auf 1975 und in zeitgenössischen Berichten dokumentiert – veranschaulicht eine frühe interne Vielfalt: LaVeys Strömung tendierte dazu, explizit nicht-theistisch und theatralisch zu sein, während der Tempel des Set eine andere metaphysische Sprache annahm und manchmal metaphysische Ansprüche über die Setian- oder Initiationserfahrung akzeptierte.
Die späten 1960er und 1970er Jahre produzierten daher mindestens drei dauerhafte Ergebnisse: die Institutionalisierung laVeyischer Ideen in der Kirche des Satan, die Veröffentlichung kanonischer LaVey-Texte und die Schaffung alternativer Organisationen wie dem Tempel des Set. Jedes dieser Ergebnisse hat eine konkrete Herkunft: die Gründung der Kirche des Satan im Jahr 1966, die Veröffentlichung der Satanischen Bibel im Jahr 1969 und die Gründung des Tempels des Set im Jahr 1975. Diese frühen Entwicklungen zeigen auch eine anhaltende Spannung: ob man den Satanismus primär als symbolischen Atheismus, als eine okkulte initiatorische Religion oder als eine Reihe kultureller und politischer Aussagen verstehen sollte.
In den 1980er und 1990er Jahren veränderte ein weiterer wichtiger historischer Kontext die öffentliche Wahrnehmung des Satanismus: die sogenannte "Satanic Panic" – eine moralische Panik in den USA, im Vereinigten Königreich und in anderen Ländern, die weit verbreitete Anschuldigungen wegen rituellen Missbrauchs, hochkarätige kriminaltechnische Ermittlungen und umfassende Medienberichterstattung hervorrief. Wissenschaftliche Studien wie die von Jeffrey S. Victor über die Panik datieren das Phänomen auf die 1980er und frühen 1990er Jahre und bieten einen kritischen Rahmen, um zu verstehen, wie moderne satanische Bewegungen in der Öffentlichkeit dargestellt und rechtlich verfolgt wurden. Die Panik hatte rechtliche und soziale Konsequenzen, von sensationellen Prozessen bis zu offiziellen Untersuchungen, und sie führte auch zu wissenschaftlicher Aufmerksamkeit, die später zwischen organisierten satanischen Gruppen und angeblichen kriminellen Verschwörungen differenzierte.
In den ersten Jahrzehnten des 21. Jahrhunderts beschleunigt sich die Geschichte in eine andere Richtung: das symbolische Vokabular des Satanismus wird von Online-Communities und Aktivistengruppen übernommen, die satanische Bilder für politische Zwecke umdeuten. Der Satanische Tempel, gegründet 2013 und mit politischer Advocacy für Säkularismus und Bürgerrechte verbunden, exemplifiziert diese neuere Phase. Seine Gründer legten Wert auf Nicht-Glauben und darauf, rechtliche Mittel zu nutzen, um die staatliche Unterstützung von Religion zu testen und anzufechten – Strategien, die sich von LaVeys theatralischem Stil der 1960er Jahre und Aquinos okkulten Initiationen unterscheiden. Das Gründungsjahr 2013 ist ein spezifisches Datum, das Wissenschaftler und Journalisten verwenden, um das Auftreten eines aktivistischen Strangs im modernen Satanismus zu kennzeichnen.
Wenn Historiker versuchen, den modernen Satanismus zu periodisieren, identifizieren sie daher mindestens drei sich überschneidende Phasen: die Institutionalisierung unter LaVey im mittleren 20. Jahrhundert (1966–1970er Jahre), die Diversifizierung und Schismen wie den Tempel des Set (ab 1975) und die digitalen und aktivistischen Wiederbelebungen des 21. Jahrhunderts, einschließlich des Satanischen Tempels (ab 2013). Jede Phase ist in Daten und Orten verankert – San Francisco 1966, die Veröffentlichung der Satanischen Bibel 1969, der Tempel des Set 1975 und der Satanische Tempel 2013 – dennoch zeigen alle Phasen Kontinuität in bestimmten Themen: eine symbolische Umarmung satanischer Bilder, ein Anliegen um individuelle Autonomie und ein anhaltendes Engagement mit der öffentlichen Kultur.
Schließlich ist es wichtig zu betonen, dass Anhänger und Organisationen innerhalb dieser Familie oft über Ursprünge und Bedeutungen uneinig sind. Wo LaVeys Schriften doktrinäre Aussagen präsentieren, lesen Wissenschaftler diese Texte als rhetorische Konstruktionen, die von persönlichem Showmanship, Medienaufmerksamkeit und den Märkten für Religion und Unterhaltung geprägt sind. Die Ursprungsgeschichte der Tradition ist daher sowohl eine gelebte Erinnerung für die Anhänger als auch ein Gegenstand wissenschaftlicher Rekonstruktion, und beide Perspektiven sind entscheidend für eine vollständige historische Darstellung.
Dieses Kapitel hatte zum Ziel, die konkreten Meilensteine und die interpretativen Spannungen zu kartieren, die die Anfänge der Bewegung ausmachen: die Gründung der Kirche des Satan 1966 in San Francisco, die Veröffentlichung der Satanischen Bibel 1969, die Gründung des Tempels des Set 1975, die Satanic Panic der 1980er Jahre, die die öffentliche Wahrnehmung veränderte, und die aktivistischen Initiativen ab 2013, die eine neue öffentliche Phase einleiteten. Jeder Meilenstein ist ein verifizierbarer Ankerpunkt; zusammen erklären sie, wie der moderne Satanismus als eine distincte, plurale und lebendige religiöse Familie entstand.