Der Pentecostalismus wird historisch oft als Ergebnis einer Reihe von sich überschneidenden Erweckungsströmungen im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert dargestellt, doch diese kurze Beschreibung unterschätzt die Komplexität. Die meisten Historiker verfolgen seine unmittelbaren Vorläufer bis zur Heiligkeitsbewegung innerhalb des amerikanischen Protestantismus, einer pietistischen Erneuerungsströmung, die Bekehrung, persönliche Heiligkeit und erfahrungsbasierte Gewissheit betonte. Die Heiligkeitsbewegung selbst entstand in der Mitte bis zum späten neunzehnten Jahrhundert aus dem Methodismus und anderen evangelikalen Traditionen; sie produzierte ein Vokabular der Heiligung und der erfahrungsbasierten Religion, das die Pfingstler erben und transformieren würden. Ein spezifischer, verifizierbarer Moment, der sowohl von Anhängern als auch von Wissenschaftlern oft zitiert wird, ist das Treffen in einem kleinen Gebetsraum in Kansas im Januar 1901, wo eine Studentin namens Agnes Ozman Berichten zufolge nach einer längeren Gebetszeit an der Bethel-Bibelschule in Topeka, Kansas, zu sprechen begann; dieses Ereignis wird von zeitgenössischen Quellen auf Januar 1901 datiert und ist mit Charles F. Parham verbunden.
Charles Parham (1873–1929), ein zentraler früher Lehrer, leitete die Bethel-Bibelschule und formulierte eine theologische Verbindung zwischen der Taufe im Heiligen Geist und Glossolalie (Zungensprache). Parham lehrte, dass Zungen das „anfängliche physische Zeichen“ der Geistestaufe darstellten — ein Ausdruck und eine Doktrin, die in späteren pfingstlichen Organisationen formalisiert werden sollten. Parhams Ideen zirkulierten durch Bibelschulen und reisende Evangelisten und bieten eine klare Übertragungslinie von der Heiligkeitspietät des neunzehnten Jahrhunderts zu dem spezifisch pfingstlichen Schwerpunkt auf charismatischen Gaben.
Die Erweckung, die die meisten Menschen mit dem öffentlichen Beginn des Pentecostalismus verbinden, ist die Azusa Street Revival in Los Angeles (1906–1909). Ab April 1906 wurde eine kleine Mission in der 312 Azusa Street, geleitet von William J. Seymour (1870–1922), einem afroamerikanischen Heiligkeitsprediger, der in der Parham-Tradition ausgebildet wurde, zum Mittelpunkt einer internationalen, rassisch gemischten, mehrsprachigen Erweckung. Zeitungen und Besucher aus den gesamten Vereinigten Staaten und dem Ausland berichteten von ekstatischem Gottesdienst, Zungensprache, prophetischen Äußerungen und interrassischer Gemeinschaft innerhalb der Versammlungen — Details, die in Zeitschriften und in den eigenen Newslettern der Mission dokumentiert sind. Die Azusa-Versammlungen intensivierten und publik machten Praktiken, die sich an verschiedenen Orten entwickelt hatten, und halfen, disparate Gruppen zu einer erkennbareren Bewegung zusammenzuführen.
Aus diesen Erweckungsanfängen bildeten sich im folgenden Jahrzehnt eine Reihe von Institutionen und Konfessionen. 1914 traf sich ein großer Rat von Ministern in Hot Springs, Arkansas, und unternahm Schritte zur Gründung dessen, was eine der größten pfingstlichen Konfessionen werden sollte, des General Council, das als Assemblies of God bekannt wurde (formal organisiert 1914). Delegierte der Assemblies of God und andere frühe pfingstliche Führer verbrachten die 1910er Jahre damit, doktrinäre Punkte (wie die Doktrin des anfänglichen Zeichens) zu debattieren und sich für kooperative Missionen zu organisieren. Die Schaffung von konfessionellen Strukturen in den 1910er und 1920er Jahren half, eine anfänglich diffuse Erweckungsbewegung in institutionelle Formen mit Glaubensbekenntnissen, Ordinationsverfahren und Missionsstrategien zu stabilisieren.
Zwei Spannungen sind in diesen frühen Jahren sichtbar und helfen, die spätere Vielfalt zu erklären. Erstens gibt es eine Spannung zwischen dem erwecklichen, spontanen Ethos der Bewegung — der Erwartung, dass der Geist in jeder Versammlung unvorhersehbar wirken kann — und dem Impuls, zu institutionalisieren, Grenzen zu setzen und Doktrin zu definieren. Die Annahme einer Erklärung grundlegender Wahrheiten durch die Assemblies of God im Jahr 1916, die eine Definition der Geistestaufe und des Sprechens in Zungen als anfängliches Zeichen beinhaltete, ist ein konkretes Beispiel für diesen institutionalisierenden Impuls. Zweitens gibt es eine anhaltende soziale Spannung über Rasse und Klasse: Während die Azusa Street ein interrassisches Publikum anzog und oft eine egalitäre Praxis betonte, spiegelte der Pentecostalismus in vielen Regionen später eine breitere gesellschaftliche Segregation wider, was zu rassisch unterschiedlichen pfingstlichen Konfessionen und Gemeinden führte. Diese beiden Spannungen — Spontaneität vs. Ordnung und egalitäre Rhetorik vs. soziale Realität — helfen, die interne Vielfalt des Pentecostalismus zu erklären.
Die internationale missionarische Tätigkeit war schnell. In den 1910er und 1920er Jahren brachten Missionare und besuchende Erweckungsprediger pfingstliche Praktiken nach Südamerika, Afrika und Asien. Historische Aufzeichnungen zeigen, dass Missionare, die mit frühen pfingstlichen Gruppen verbunden waren, in dieser Zeit Kirchen in Brasilien, den Philippinen und Teilen Afrikas südlich der Sahara gründeten, oft Liturgie und Führungsstrukturen an lokale Kontexte anpassend. Als der Pentecostalismus auf bestehende religiöse Traditionen traf, übernahm er sowohl lokale Ausdrucksformen (Musik, Tanz, volkstümliche Predigt) als auch exportierte neue Schwerpunkte (Befreiung von geistiger Unterdrückung, göttliche Heilung, Prophetie). Dieser Inkulturationsprozess ist ein Grund, warum Wissenschaftler heute so unterschiedliche regionale Formen des Pentecostalismus beobachten.
Eine vergleichende Spannung, die erwähnenswert ist, ist die Beziehung zwischen dem Pentecostalismus und älteren protestantischen Bewegungen. Einerseits wuchs der Pentecostalismus aus der breiteren evangelikalen Welt heraus und blieb mit ihr verbunden — behielt eine hohe Sicht auf die Bibel, betonte die Bekehrung und teilte viele liturgische Elemente. Andererseits hebt sein erfahrungsbasierter Schwerpunkt und die Ansprüche an gegenwärtige Gaben des Geistes ihn von vielen mainline Protestantologien ab, die skeptisch gegenüber zeitgenössischen charismatischen Manifestationen waren. Infolgedessen betrachteten einige protestantische Konfessionen des frühen zwanzigsten Jahrhunderts den Pentecostalismus als Erneuerungsbewegung, während andere ihn als heterodox ansahen.
Die wissenschaftlichen Ansätze zu den Ursprüngen der Bewegung variieren ebenfalls. Historiker der Religionswissenschaft betonen typischerweise soziale, kulturelle und institutionelle Faktoren — die Zirkulation von erwecklichen Netzwerken, Urbanisierung, Migration und die Rolle der Druckkultur — während viele Pfingstler einen theologischen Bericht präsentieren, in dem Gott übernatürlich die geistlichen Gaben wiederhergestellt hat, die im Neuen Testament beschrieben sind. Beide Berichte erscheinen im historischen Dokument: Zum Beispiel sprechen zeitgenössische pfingstliche Zeugnisse von übernatürlichen Erfahrungen, während Protokolle der Konfessionen und Zeitungen Versammlungen, Spenden und organisatorische Entscheidungen dokumentieren. Verantwortungsvolle Wissenschaft stellt diese Berichte nebeneinander, schreibt übernatürliche Ansprüche den Anhängern zu und verfolgt analytisch die institutionellen Entwicklungen.
Schließlich sind die Ursprünge des Pentecostalismus nicht auf einen einzigen Gründer beschränkt. Obwohl Figuren wie Charles Parham und William J. Seymour in vielen historischen Erzählungen eine große Rolle spielen, entstand die Bewegung aus einem breiteren Gefüge von Erweckungspredigern, Heiligkeitspredigern, weiblichen Führern (einschließlich früher Führer wie Agnes Ozman und späteren Reisenden) und lokalen Gemeinden. Die multiple geografische Herkunft der Bewegung, ihre schnelle missionarische Expansion und ihre institutionelle Konsolidierung in den 1910er und 1920er Jahren produzierten zusammen eine lebendige religiöse Tradition, die sowohl in spezifischen Ereignissen wie dem Topeka-Ereignis von 1901 und der Azusa Street Revival von 1906 verwurzelt war, als auch plural in ihren Quellen und Ausdrucksformen.