Die pentekostale Praxis zeichnet sich durch ihre Betonung von Unmittelbarkeit, Verkörperung und sensorischer Einbindung aus. Gottesdienste stellen häufig exuberantes Singen, spontane Gebete, ausführliche Zeugnisse und Momente in den Vordergrund, die für die Ausübung geistlicher Gaben vorgesehen sind. Die Musik bewegt sich zwischen traditioneller Hymnendichtung, Gospelchören und zeitgenössischen Lobpreisliedern; instrumentale Begleitung umfasst oft Schlagzeug, Gitarren und Keyboards, was die globale musikalische Anpassung widerspiegelt. In vielen afrikanischen, lateinamerikanischen und karibischen Gemeinden werden zusätzliche Percussioninstrumente (Djemben, Congas, Timbales) und lokale melodische Idiome integriert, während in ostasiatischen Stadtgemeinden das Lobpreisteam elektronisch produzierte Klanglandschaften einsetzen kann. Ein konkretes historisches Beispiel sind die frühen Ladenversammlungen an der Azusa Street (312 Azusa Street, Los Angeles), wo William J. Seymour von 1906 an interrassische, mehrsprachige Versammlungen leitete; Zeugnisse und ekstatische Äußerungen durchzogen Stunden des Gebets — ein Muster, das in vielen zeitgenössischen Gemeinden erkennbar bleibt und von Historikern umfassend dokumentiert wurde.
Das Sprechen in Zungen (Glossolalie) und die Auslegung gehören zu den markantesten Praktiken. Die Erzählung aus Apostelgeschichte 2 (Apostelgeschichte 2:1–4), in der die Jünger des ersten Jahrhunderts dargestellt werden, die an Pfingsten in anderen Zungen sprechen, fungiert als zentrales biblisches Modell für viele Anhänger. In vielen Gemeinden wird eine Zeit festgelegt, in der Einzelne privat oder laut in Zungen beten können, und prophetische Äußerungen können zur gemeinschaftlichen Unterscheidung angeboten werden. Anhänger berufen sich häufig auf die Listen der Gaben im Neuen Testament (zum Beispiel 1. Korinther 12–14 und Römer 12), um diese rituellen Formen zu erklären. Die Tradition lehrt in zahlreichen klassischen pentekostalen Denominationen, dass Glossolalie das anfängliche Zeichen einer besonderen geistlichen Taufe (der „Taufe im Heiligen Geist“) sein kann, während einige charismatische Christen zwischen Geisttaufe und dem Geschenk der Zungen unterscheiden; die Auslegungen in den traditionellen protestantischen und römisch-katholischen Lesarten variieren, und einige christliche Traditionen lehnen Glossolalie als normativ ab. Praktiken werden oft durch lokale Normen geregelt: Beispielsweise instruieren die konservativen Versammlungen einiger Denominationen eine ordentliche Ausdrucksweise der Gaben unter Bezugnahme auf 1. Korinther 14, während in charismatischeren Kontexten freiere Formen der spontanen Prophetie erlaubt sind. Denominationale Handbücher und Erklärungen — wie sie historisch von Gruppen wie den Versammlungen Gottes (gegründet 1914) oder regionalen Kirchenräten herausgegeben wurden — bieten oft spezifische Hinweise zu akzeptablen Praktiken, der Häufigkeit öffentlicher Prophetie und der Rolle der Auslegung im Gottesdienst.
Heilungsdienste, Befreiungsgebete und das Handauflegen sind in vielen pentekostalen Kontexten gängige Merkmale. Historische Persönlichkeiten wie Oral Roberts (1918–2009), Kathryn Kuhlman (1907–1976) und A. A. Allen popularisierten große Heilungskampagnen im Amerika der Mitte des 20. Jahrhunderts, und diese Modelle wurden später in Stadionkreuzzüge, Fernsehdienste und lokale Gebetstreffen adaptiert. Fernsehsendungen und Rundfunkübertragungen, die in den 1950er Jahren begannen und mit Satelliten- und Internet-Streaming im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert zunahmen, haben Wiederbelebungsformate über Kontinente verbreitet. Anhänger sind der Ansicht, dass göttliche Heilung sowohl ein eschatologisches Zeichen als auch eine gegenwärtige Möglichkeit ist; Skeptiker und medizinische Fachkräfte bringen kontrastierende Interpretationen vor, und pentekostale Gemeinschaften verhandeln oft diese Spannungen in der lokalen Praxis. Heilungen werden häufig öffentlich erzählt: Die Zeugenszeit ist ein ritualisierter Raum, um göttliches Eingreifen in Krankheit, Familienleben oder wirtschaftliche Not zu berichten. Ethnographische Studien zeigen, dass solche Zeugnisse sowohl theologische als auch gemeinschaftliche Funktionen erfüllen — sie interpretieren Unglück, erzeugen gemeinschaftliche Hoffnung und validieren öffentlich die Dienste der Leiter — und Wissenschaftler haben dokumentiert, wie Zeugnisse als narrative Beweise im Gemeindeleben fungieren.
Übergangsriten umfassen die Taufe von Gläubigen (typischerweise durch Untertauchen) und das Abendmahl. Die meisten klassischen pentekostalen Denominationen praktizieren die Taufe von Gläubigen anstelle der Kindertaufe und verbinden die Wassertaufe mit einem erwachsenen Glaubensbekenntnis; die Versammlungen Gottes und die Church of God (Cleveland, Tennessee) sind Beispiele für diese Haltung. Die Praktiken beim Abendmahl variieren stark: Einige Gemeinden feiern das Abendmahl monatlich oder vierteljährlich in einer liturgischen Form, die sich an evangelikalen protestantischen Praktiken orientiert, andere beobachten es wöchentlich in weniger formeller Weise, und wieder andere verbinden das Mahl mit längeren Gebets- und Zeugenszeiten. Bestimmte pentekostale Gruppen schließen auch das Fußwaschen, das Salben mit Öl und die Weihe von Säuglingen als Teil ihres rituellen Lebens ein. In vielen Kirchen begleitet das Handauflegen einen Moment der Beauftragung (Ordination oder Sendung) für Minister und Missionare; die Ordinationsverfahren und die Berechtigung variieren zwischen den Denominationen und spiegeln oft breitere theologische Verpflichtungen in Bezug auf Geschlecht und Dienst wider. Viele pentekostale Körperschaften ordinieren Frauen für den pastoralen Dienst und bischöfliche Rollen, während einige Gruppen bestimmte Ämter auf Männer beschränken — Positionen, die sowohl intern als auch über die christlichen Traditionen hinweg umstritten sind.
Die Kanzel und der Predigtstil sind oft zentral für den Gottesdienst. Predigten neigen dazu, ermahnend und narrativ zu sein, wobei sie auf Bekehrungszeugnissen und unmittelbarer Anwendung basieren. Prediger laden häufig zu öffentlicher Reaktion in Form von Altaraufrufen ein — verlängerte Zeiten, in denen Einzelne nach vorne kommen, um zu beten, Heilung zu empfangen oder ihre Bekehrung zu erklären. Altaraufrufe sind sowohl rituelle als auch soziale Mittel: Sie markieren ein öffentliches Bekenntnis und schaffen einen sichtbaren Nachweis für das Wirken des Geistes. In einigen Gemeinden werden diese Aufrufe von geschulten Beratungsteams, Mitgliedschaftsklassen oder Nachbesuchen begleitet, die alle pastorale und organisatorische Funktionen in schnell wachsenden Gemeinden erfüllen.
Pentekostale liturgische Kalender kombinieren christliche Feste (Ostern, Weihnachten und das Pfingstfest selbst) mit Wiederbelebungsereignissen wie Heilungsnächten, Prophezeiungsabenden und jährlichen Konferenzen. Historisch waren Zeltwiederbelebungen und Lagerversammlungen im frühen 20. Jahrhundert in Nordamerika prominent; denominationale Konferenzen und regionale Versammlungen entstanden ab den 1910er und 1920er Jahren als organisatorische Zentren. Große denominationale Versammlungen finden heute weiterhin als regionale und nationale Konferenzen statt, bei denen Minister ordiniert werden, Schulungen besuchen und über Richtlinien abstimmen. Solche Konferenzen fungieren sowohl als Verwaltungsorgane als auch als rituelle Brennpunkte für Identitätsbildung; beispielsweise etablierten frühe pentekostale Räte die ministerielle Akkreditierung, doktrinäre Erklärungen und Missionsausschüsse, die die spätere globale Expansion prägten.
Pilgerfahrt und Orte sind ebenfalls von Bedeutung: Die Azusa Street und die Bethel-Bibelschule in Topeka, Kansas (bekannt für Ereignisse im Jahr 1901, die mit Charles Parhams Schule in Verbindung stehen), sind für einige Anhänger Pilgerziele geworden. Im späten 20. Jahrhundert wurden Wiederbelebungsorte wie die Toronto Airport Christian Fellowship (der „Toronto Blessing“, ab 1994) und die Brownsville Revival in Pensacola (beginnend 1995) zu internationalen Zielen, die Besucher anzogen, die dann nach Hause zurückkehrten und Praktiken in neue Kontexte trugen. Beobachter beschrieben Phänomene an diesen Orten — wie Weinen, Zittern, hörbare Ausrufe und langanhaltende emotionale Reaktionen — während Wissenschaftler analysierten, wie lokale spirituelle Phänomene durch Reisen, Druck, Rundfunkmedien und jetzt soziale Medien globalisiert werden.
Die pentekostale Praxis variiert stark je nach Kontext. In Lateinamerika können Liturgien hohe emotionale Intensität aufweisen und lokale musikalische Formen einbeziehen; die Assembleia de Deus (Versammlungen Gottes in portugiesischsprachigen Kontexten) ist ein Beispiel für eine nationale Bewegung, die vielfältige regionale Stile hervorgebracht hat. In Subsahara-Afrika fungiert die Kirche oft als zentrale soziale Institution, die gegenseitige Hilfe, Bestattungsvereinigungen, Schulen und Mikrokreditinitiativen sowie geistlichen Dienst anbietet; Wissenschaftler vermerken erhebliche soziale und politische Auswirkungen der pentekostalen Mobilisierung in Ländern wie Nigeria, Ghana und Kenia. Megakirchenmodelle — große, medienaffine Gemeinden, die durch Entwicklungen im späten 20. Jahrhundert gekennzeichnet sind — koexistieren mit kleinen ländlichen Versammlungen und Hauskirchen. Die Yoido Full Gospel Church in Südkorea (eine in der Mitte des 20. Jahrhunderts gegründete pentekostale Gemeinde) und die Hillsong Church (die in den 1980er Jahren in Sydney entstand und später international durch Musik und Medien Einfluss gewann) veranschaulichen unterschiedliche Wege, auf denen pentekostale Worship-Stile angepasst und exportiert wurden, obwohl die organisatorischen Zugehörigkeiten und die lokale Governance stark variieren.
Schließlich wird das alltägliche Andachtsleben von charismatischer Frömmigkeit geprägt: häufiges Gebet, persönliche Prophetie, Zeugnisabgabe und Gebetstreffen in kleinen Gruppen bereiten die Gläubigen darauf vor, das Wirken des Geistes im täglichen Leben zu erwarten. Die pentekostale ethische Lehre betont oft Heiligkeit, Großzügigkeit und aktives Evangelisieren. In vielen Gemeinden tragen Laienführung und Zeugnis zu einer partizipativen Religion bei, in der das rituelle Leben nicht auf den Sonntag Gottesdienst beschränkt ist, sondern in das Familienleben, die Geschäftspraktiken und das bürgerschaftliche Engagement integriert wird. Wissenschaftler schätzen, dass klassische pentekostale und breitere charismatische Bewegungen zusammen bis zu Beginn des 21. Jahrhunderts weltweit Hunderte von Millionen Anhängern zählen, wobei das schnelle Wachstum sich im Globalen Süden sowohl unter städtischen als auch ländlichen Bevölkerungen konzentriert; diese demografischen Veränderungen prägen weiterhin, wie Praktiken in lokalen Kontexten vollzogen und verstanden werden.