Für die Samaritaner selbst reichen ihre Ursprünge bis in die prägenden Jahrhunderte der antiken israelitischen Religion zurück. Die eigenen Chroniken und Traditionen der Gemeinschaft verorten ihre Gründung in den Ursprüngen des israelitischen Volkes und im mosaischen Gesetz: Mose wird als der Gesetzgeber dargestellt und die samaritanische Tora (der Pentateuch, wie er von den Samaritern bewahrt wird) als der göttlich gegebene Text. Die Samaritaner verstehen sich als direkte Fortsetzer des nordisraelitischen Kults, der sich um den Berg Garizim gruppiert, den sie als das von Gott bestimmte ursprüngliche Heiligtum identifizieren. Diese Selbstpräsentation ist in den liturgischen Texten der Samaritaner und in der Rolle, die der Berg Garizim als Mittelpunkt des Gottesdienstes und der Pilgerfahrt in der Vorstellung und dem rituellen Leben der Samaritaner spielt, ausdrücklich.
Historisch und archäologisch ist das Bild komplexer, und die Wissenschaft betrachtet die Entstehung der samaritanischen Identität als einen Prozess und nicht als ein einzelnes Ereignis. Historiker und biblische Gelehrte situieren zentrale Momente in der Bildung der Samaritaner allgemein im ersten Jahrtausend v. Chr., insbesondere in den Jahrhunderten um und nach der assyrischen Eroberung des nordischen Königreichs Israel im Jahr 722 v. Chr. Die assyrischen Umsiedlungspolitiken, die Störung der politischen Strukturen im Norden und die Persistenz lokaler kultischer Zentren in den Hochländern schufen wahrscheinlich einen Kontext, in dem sich unterschiedliche gemeinschaftliche Identitäten entwickeln konnten. Der Anspruch der Samaritaner, von Ephraim und Manasse sowie von den Leviten abzustammen, steht parallel zu diesen historischen Rekonstruktionen: Die Anhänger betrachten die Abstammung als lebendige genealogische Wahrheit, während Wissenschaftler diese Ansprüche im Kontext demografischer und politischer Veränderungen im antiken Nahen Osten lesen.
Ein prägender früher Konflikt, der die samaritanische Selbstdefinition prägte, war der Wettbewerb mit der judäischen Religion um den legitimen Standort des zentralen Heiligtums. Die hebräische Bibel selbst bewahrt polemische Erinnerungen an Spannungen zwischen Jerusalem und rivalisierenden Heiligtümern; in der hellenistischen Zeit intensivierten sich diese Spannungen. Samaritanische Quellen betonen, dass der Berg Garizim – nicht Jerusalem – der heilige Berg war, den Gott gewählt hatte. Jüdische Quellen, insbesondere solche, die mit dem Jerusalemer Tempel und späterer rabbinischer Literatur verbunden sind, präsentieren eine gegensätzliche Erinnerung und manchmal eine feindliche Polemik. Der ortsspezifische Streit über Garizim versus Zion ist daher ein konkreter früher Marker divergierender Trajektorien.
Ein historisch dokumentierter Wendepunkt, der einen nachhaltigen Eindruck im Gedächtnis der Samaritaner und der weiteren regionalen Erinnerung hinterließ, ist die Zerstörung des samaritanischen Tempels auf dem Berg Garizim durch den hasmonäischen Führer Johannes Hyrkanus I. im zweiten Jahrhundert v. Chr. (gewöhnlich um 110 v. Chr. in klassischen Quellen datiert). Jüdische Historiker wie Josephus dokumentieren Hyrkanus’ Kampagne und die Zerschlagung rivalisierender Heiligtümer; die samaritanische Tradition erinnert sich an Episoden von Gewalt und Enteignung aus dieser Ära. Moderne Historiker betrachten Hyrkanus’ Handlungen und die späte hellenistische Zeit allgemein als entscheidend für die Verengung der institutionellen Autonomie der Samaritaner und die Kristallisation einer marginalisierten, aber beständigen Gruppe.
In der Spätantike produzierten samaritanische Gemeinschaften ihre eigenen internen Führer und Reformatoren, die versuchten, das religiöse Leben und die rechtliche Tradition zu konsolidieren. Eine der bekanntesten Figuren in der samaritanischen Tradition, Baba Rabba, tritt in den samaritanischen Chroniken als bedeutender Baumeister und Organisator im groben Zeitraum des vierten bis sechsten Jahrhunderts n. Chr. auf. Ob Baba Rabbas historischer Fußabdruck genau dem literarischen Porträt in den samaritanischen Chroniken entspricht, wird unter Wissenschaftlern debattiert, aber die Figur veranschaulicht den Prozess, durch den die institutionelle Identität der Samaritaner in der byzantinischen Zeit gestärkt wurde, während sich der breitere imperiale Kontext veränderte.
Die samaritanischen Gemeinschaften lebten weiterhin in den Hochländern um Sichem (Nablus) und in Dörfern auf und um den Berg Garizim durch die mittelalterlichen Jahrhunderte. Während der islamischen und späteren osmanischen Perioden blieben sie klein und lokalisiert, behielten jedoch priesterliche Abstammungslinien, rituelle Praktiken und Manuskripttraditionen. Kontakte mit Kreuzfahrern, Mamluken, osmanischen Behörden und später europäischen Reisenden und Gelehrten führten zu neuen Drucksituationen und neuen Möglichkeiten für Sichtbarkeit. Das europäische antiquarische Interesse im 19. Jahrhundert führte zu einer breiteren wissenschaftlichen Aufmerksamkeit, Manuskriptsammlungen und der Veröffentlichung samaritanischer Texte, auch wenn es Spannungen über den Besitz und die Interpretation wertvoller Manuskripte auslöste.
Zwei konkrete, überprüfbare Marker veranschaulichen den langen Bogen, der oben beschrieben wurde. Erstens repräsentiert der samaritanische Pentateuch selbst – in der Gemeinschaft als die samaritanische Tora bekannt und in der samaritanischen Schrift, die vom paleo-hebräischen Alphabet abgeleitet ist, bewahrt – sowohl die Kontinuität, die von den Anhängern beansprucht wird, als auch die textliche Divergenz, die von Wissenschaftlern untersucht wird. Der samaritanische Pentateuch unterscheidet sich in einer Reihe von Lesarten (zum Beispiel in der Form der Zehn Gebote und in der Betonung von Ortsnamen wie dem Berg Garizim) vom masoretischen hebräischen Text, was Wissenschaftler genutzt haben, um die Textgeschichte des Pentateuchs in der Region zu kartieren. Zweitens ist die Zerstörung des Tempels auf dem Berg Garizim durch Hyrkanus um 110 v. Chr. ein datiertes Ereignis, das in nicht-samaritanischen Quellen (insbesondere bei Josephus) erscheint und in historischen Rekonstruktionen der samaritanisch-jüdischen Beziehungen weit verbreitet zitiert wird.
Die samaritanische Ursprungsgeschichte steht somit an der Schnittstelle zwischen den eigenen Ansprüchen der Gemeinschaft auf mosaische Kontinuität und den wissenschaftlichen Rekonstruktionen, die historische Kontingenz, politische Brüche und die Bildung von Identität im Schatten imperialer Transformationen betonen. Die folgenden Jahrhunderte produzierten eine kleine, widerstandsfähige Gruppe, deren Existenz wiederholt in externen Quellen bezeugt wurde und deren interne Chroniken eine Erinnerung an die Antike lebendig hielten. Diese Erinnerung – verankert am Berg Garizim, an einem pentateuchalen Corpus und an priesterlichen Abstammungslinien – bleibt die grundlegende Erzählung, durch die die Samaritaner ihr Entstehen interpretieren.
Vergleichend zeigt die samaritanische Ursprungserzählung Spannungen, die vielen religiösen Minderheiten eigen sind: einen Anspruch auf uralte Legitimität neben einem historischen Rekord der Marginalisierung. Wo jüdische und samaritanische Schriften und Chroniken konkurrierende Ansprüche über kultische Standorte und textliche Kontinuität bieten, lesen Historiker beide Arten von Beweisen als Daten darüber, wie Gemeinschaften Autorität und Identität aufrechterhalten. Auf diese Weise beleuchten die Anfänge der Samaritaner breitere Dynamiken von Erinnerung, Autorität und Ort im antiken Nahen Osten: eine beständige, kleinräumige Tradition, die tiefe Antike beansprucht und gleichzeitig aus bestimmten historischen Störungen hervorgeht.