Die Smarta-Tradition entsteht im historischen Kontext und nicht als die einzige Erfindung eines einzelnen Gründers. Ihre Wurzeln liegen in der textlichen und rituellen Welt des klassischen Hinduismus — vor allem in den Upanishaden (Shruti-Literatur, die über viele Jahrhunderte zusammengestellt und überliefert wurde, mit Haupttexten wie den Brihadaranyaka- und Chandogya-Upanishaden im ersten Jahrtausend v. Chr.) und dem frühen interpretativen Projekt, das später als Vedanta bezeichnet wurde. Im Laufe des ersten Jahrtausends n. Chr. zeigt die Gelehrsamkeit eine sich entwickelnde Reihe von Ideen über die Natur der ultimativen Realität (Brahman), das menschliche Selbst (Atman) und die Befreiung (moksha); diese Ideen wurden von einer Kette von Kommentatoren und Lehrern elaboriert, auf die die Smarta-Tradition später zurückgriff und die sie umarbeitete.
Eine entscheidende prägende Figur für die Smarta-Identität ist die im achten Jahrhundert lebende Person, die traditionell als Adi Shankara bekannt ist. Der Tradition wird zugeschrieben, dass er eine systematische Konsolidierung des Advaita Vedanta (nichtduale Interpretation der Upanishaden) vornahm, das panchayatana (Fünf-Götter)-Haushaltsverehrungsmuster förderte und monastische Sitze oder Mathas an Orten wie Sringeri (Karnataka) und Dvārakā (Gujarat) etablierte. Historiker und Philologen behandeln diese Zuschreibungen jedoch mit Vorsicht: Viele datieren Shankara auf einen Zeitpunkt im frühen bis mittleren Jahrtausend n. Chr. (wissenschaftliche Rekonstruktionen platzieren ihn oft im 8. Jahrhundert n. Chr.), und Wissenschaftler debattieren über den Grad, in dem institutionelle Netzwerke, die ihm zugeschrieben werden, später von nachfolgenden Gemeinschaften rückprojiziert wurden.
Bereits vor der Konsolidierung, die üblicherweise mit Shankara in Verbindung gebracht wird, gab es wichtige intellektuelle Vorläufer, deren Schriften die Smarta-Tradition als Teil ihrer Abstammung beansprucht. Die Mandukya-Upanishade und ihr antiker Kommentar, die Mandukya-Kārikā, die häufig Gaudapada zugeschrieben und von vielen Wissenschaftlern auf etwa das 6. bis 7. Jahrhundert n. Chr. datiert werden, artikulierten eine frühe Reihe von nichtdualen Ansprüchen, die spätere Advaitins — und damit auch Smartas — in ihr eigenes Programm integrieren würden. Konkrete, verifizierbare Texte wie die Upanishaden, die Brahma Sūtras (die lange als der kanonische Sutra-Text für Vedanta behandelt wurden) und frühe bhāṣyas (Kommentare) lieferten sowohl die Rohmaterialien als auch den intellektuellen Rahmen für eine deutlich advaitische Lesart der Schrift.
Ein zweiter Strang, der in die Smarta-Identität einfließt, ist der populäre und Tempel-Hinduismus. Im ersten Jahrtausend n. Chr. hatte sich die Tempelkultur und die bildbasierte Verehrung (murti puja) in vielen Regionen Indiens verbreitet. Der Smarta-Ansatz zeichnet sich dadurch aus, dass er die abstrakte Metaphysik des Advaita (Brahman als die einzige, nichtduale Realität) mit dem konkreten devotio-nalen und rituellen Leben von Tempeln und Haushalten kombiniert. Das panchayatana-System — Haushalte, die eine geordnete Gruppe von Göttern auf dem häuslichen Altar platzieren — exemplifiziert diese Synthese: Es erlaubte den Anhängern, mehrere Götter (Śiva, Viṣṇu, Devī, Sūrya, Gaṇeśa in vielen Aufzählungen) zu verehren und sie gleichzeitig als Manifestationen eines Brahman zu interpretieren.
Die historische Bildung von Smarta-Gemeinschaften ist auch eine soziale Geschichte. Das Etikett 'Smarta' verbindet sich mit dem Begriff smṛti (Erinnerung; rechtliche und rituelle Texte) und einer bestimmten vedisch-orthodoxen Orientierung. Gemeinschaften, die später als Smarta identifiziert wurden — bestimmte Brahminen-Gruppen in Kerala, Karnataka, Maharashtra, Gujarat und anderen Regionen — bewahrten vedische rituelle Expertise, agierten als Hüter des Sanskrit-Wissens und pflegten eine haushaltszentrierte Religion, die Textstudium mit priesterlichen Pflichten und häuslichen Riten kombinierte. Ein verifizierbares institutionelles Faktum ist, dass es bis zur späten Mittelalterzeit bekannte Smarta-Brahminen-Untergruppen wie die Smārta-Brahminen von Kerala und die Smārta (Smarta) Gemeinschaften in Westindien gab; ethnografische Aufzeichnungen und Zensus-Kategorien aus der Kolonialzeit im 19. Jahrhundert dokumentierten diese Identitäten.
Es gibt jedoch Spannungen bezüglich Chronologie und Kausalität. Die Tradition schreibt Adi Shankara häufig die saubere Gründung monastischer Mathas, des panchayatana-Systems und einer panindischen missionarischen Wiederbelebung im 8. Jahrhundert n. Chr. zu. Historisch-kritische Wissenschaftler lesen dies oft als eine spätere Erzählung, die viele disparate Entwicklungen in eine einzige Ursprungsgeschichte konsolidiert; während Shankaras Kommentare — zu den Upanishaden, der Bhagavad Gītā und den Brahma Sūtras — zentral für das Advaita-Korpus sind und weitreichenden Einfluss hatten, werden die institutionellen Ansprüche (die kanonischen vier Mathas in Sringeri, Dvārakā, Puri und Jyotirmath) von vielen Historikern als teilweise legendär und teilweise real behandelt, mit Schichten, die im Laufe der folgenden Jahrhunderte hinzugekommen sind.
Eine weitere signifikante Spannung in den Ursprüngen besteht zwischen Philosophie und Praxis. Aus einer Perspektive sieht die Smarta-Formation wie eine intellektuelle Bewegung aus: eine Reihe von Sanskrit-Kommentaren und Streitgesprächen über die Ontologie von Brahman. Aus einer anderen Perspektive sieht sie wie eine rituelle Bewegung aus: eine Art und Weise, das Verehrungsleben von Haushalten und Tempeln zu organisieren. Die charakteristische Verschmelzung dieser beiden — rigorose vedantische Interpretation neben systematischer Anpassung an mehrere Götter — ist daher die zentrale historische Tatsache, die das Aufkommen des Smartismus definiert.
Regionale Variation ist ein weiteres historisches Element. In Kerala beispielsweise entwickelte sich die Smarta-Tradition parallel zu einer starken Śaiva-Bhakti, mit konkreten Zentren für Gelehrsamkeit und Tempelpaten in Orten wie Thrissur; in Westindien bildeten Smarta-Brahminen einen Teil von Land- und Tempelnetzwerken in Gujarat und Maharashtra. Diese lokalen Trajektorien prägten, wie sich das Smarta-Ritual- und Intellektuelle Leben gestaltete und verbreitete.
Schließlich sahen die mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Jahrhunderte die Smarta-Tradition, die mit konkurrierenden vedantischen Schulen interagierte. Der Aufstieg von Ramanujas Viśiṣṭādvaita (11.–12. Jahrhundert) und Madhvas Dvaita (13. Jahrhundert) stellt philosophische und institutionelle Alternativen dar, gegen die sich Smarta/Advaita-Gemeinschaften definierten. Solche Interaktionen, manchmal polemisch und manchmal dialogisch, waren prägend, um zu klären, was es bedeutete, Smarta zu sein: ein Interpret von Vedanta, der eine advaitische Metaphysik mit inklusiven Verehrungspraktiken kombinierte.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Ursprünge des Smartismus am besten als eine Akkretion beschrieben werden: verwurzelt in der upanishadischen und vedantischen Texttradition, geprägt von einflussreichen Figuren (insbesondere der Figur, die als Adi Shankara bekannt ist) und in distincte rituelle Muster — insbesondere die panchayatana-Verehrung — von Gemeinschaften in der indischen Halbinsel und im Norden Indiens konsolidiert. Die Wissenschaft unterscheidet die eigenen Gründungserzählungen der Tradition von der vorsichtigeren Rekonstruktion, die von Historikern vorangetrieben wird: Beide Perspektiven beleuchten verschiedene Aspekte dessen, wie Smartismus zu einem erkennbaren lebendigen Strang hinduistischer Praxis wurde.