Der religiöse Komplex, den Wissenschaftler allgemein als Tengrismus bezeichnen, hat tiefe Wurzeln in den mobilen Gesellschaften der eurasischen Steppe. Sein Name leitet sich von Tengri (auch Tengger, Tenghir oder Tangri geschrieben) ab, einem Begriff für eine Himmelsgottheit, der in alt-türkischen und mongolischen Inschriften zu finden ist. Die früheste unmissverständliche textliche Erwähnung von Tengri in vorhandenen Quellen erscheint in den Orkhon-Inschriften der Göktürken, die im Orkhon-Tal (dem heutigen zentralen Mongolei) entdeckt und nach den Funden von Nikolai Yadrintsev im Jahr 1889 erstmals veröffentlicht wurden; diese Inschriften datieren auf das frühe achte Jahrhundert n. Chr. und appellieren ausdrücklich an Tengri als Quelle der Legitimität. Dieses archäologische Datum bietet einen festen Punkt für die wissenschaftliche Rekonstruktion einer himmelzentrierten Ideologie auf der Steppe: Historisch fungierte Tengri als kosmischer Garant für Erfolg, eine transzendente Himmelsmacht, die Herrscher und den Zusammenhalt von Stämmen unterstützte.
Auf politischer Ebene ist die formative Phase der Religion untrennbar mit dem Aufstieg der pan-mongolischen Herrschaft im späten zwölften und frühen dreizehnten Jahrhundert verbunden. Die Vereinigung der mongolischen Stämme durch Temüjin beim Kurultai, das üblicherweise auf 1206 datiert wird, und seine Annahme des Titels, der in der modernen Historiographie häufig als Genghis (Chinggis) Khan wiedergegeben wird, werden sowohl in populären als auch in vielen traditionellen Berichten klassisch als Ereignisse verstanden, die von einem Tengri-Mandat durchdrungen sind: Mittelalterliche Chroniken, insbesondere die 'Geheime Geschichte der Mongolen' (um die Mitte des dreizehnten Jahrhunderts verfasst), präsentieren Tengri als denjenigen, der Temüjin Erfolg verleiht. Historiker betrachten diese literarischen Ansprüche als literarische und legitimierende Narrative — sie sind Primärquellen dafür, wie Zeitgenossen und fast Zeitgenossen Herrschaft konzipierten, während historisch-kritische Studien die politische Funktion des Anrufens von Himmelsautorität betonen, anstatt solche Ansprüche als wörtliche göttliche Eingriffe zu behandeln.
Die Vorgeschichte der religiösen Formen der Steppe reicht jedoch weiter zurück. Archäologische und vergleichend-linguistische Forschungen verfolgen rituelle Muster, Ahnenverehrung und Verehrung von Bergen, Flüssen und bestimmten Tieren durch den Eisenzeitalter und frühere Kontexte in der Mongolei und angrenzenden Regionen. Die eurasische nomadische Wirtschaft — basierend auf Pferden, Schafen und pastoraler Mobilität — prägte Rituale, die ortsgebundene Geister (Berge, Flüsse), Haushaltsvorfahren und tragbare rituelle Utensilien betonten. Der synkretische, nicht-schriftliche Charakter dieser Praktiken bedeutete, dass sie sich durch mündliche Überlieferung, Aufführung und materielle Kultur entwickelten, anstatt durch die Kanonisierung einer einzigen Schrift oder einer zentralisierten Priesterschaft.
Ein entscheidendes Merkmal der frühen Tradition ist ihre Vielfalt. Was spätere Wissenschaftler als Tengrismus zusammenfassen, war keine einheitliche 'Kirche', sondern ein Cluster lokaler und regionaler ritueller Repertoires: Einige Gemeinschaften betonten den Himmel und die Legitimation von Herrschern; andere konzentrierten sich auf Haushalts- und Stammesgeister, saisonale Riten und schamanische Vermittlung. Für die türkischsprachigen Göktürken im achten Jahrhundert rahmen die Orkhon-Texte Tengri als rechtliche und politische Autorität; für spätere mongolische Politiken im dreizehnten Jahrhundert wurde der Begriff in imperiale Propaganda und die Sprache der Eroberung eingewoben. Vergleichende Arbeiten zeigen Überschneidungen mit sibirischen schamanischen Praktiken — Trance, Besessenheit durch Geister und Wahrsagerei — aber auch wichtige regionale Unterschiede in ritueller Technik, kosmologischer Betonung und sozialer Organisation.
Die Entwicklung der Tradition verändert sich markant in der frühen Neuzeit (ungefähr vom sechzehnten bis zum neunzehnten Jahrhundert) mit der Expansion des tibetischen Buddhismus in mongolische Gebiete und dem zunehmenden Einfluss des Islam unter den türkischen Völkern in Zentralasien. Ab dem sechzehnten Jahrhundert nahmen viele mongolische Eliten und ganze Politiken den Gelug-pa tibetischen Buddhismus an; Klöster wurden zu wichtigen sozialen Institutionen in Innerasien. In einigen Gebieten hingegen hielten ältere schamanische Praktiken neben dem Buddhismus an, was synkretische Formen hervorbrachte, die in der Wissenschaft manchmal als "gelb" (buddhistisch beeinflusst) versus "schwarz" (nicht-buddhistisch) bezeichnet werden — Terminologien, die selbst modern und umstritten sind und vor denen Wissenschaftler warnen, sie zu verfestigen.
Im neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert traten neue politische Vektoren auf: die russische imperialistische Expansion über Sibirien und in Teile der Mongolei sowie die letztendliche Gründung der Mongolischen Volksrepublik im Jahr 1924 unter starkem sowjetischen Einfluss. Diese geopolitischen Verschiebungen waren entscheidend für das religiöse Leben. Zarenzeitliche Entdecker, Missionare und Ethnographen dokumentierten lokale Rituale im späten neunzehnten Jahrhundert (zum Beispiel wurden die Orkhon-Funde in den 1880er und 1890er Jahren veröffentlicht), während das sowjetische ideologische Projekt und seine mongolischen Gegenstücke in den 1920er und 1930er Jahren Kampagnen starteten, die viele Formen des indigenen rituellen Lebens unterdrückten. Das Ergebnis war ein Bruch, den Wissenschaftler als einen signifikanten Einschnitt in der ununterbrochenen Überlieferung der Praxis identifizieren.
Nach dem offiziellen Atheismus der sowjetischen Ära und den gewaltsamen Säuberungen von 1937 in der Mongolei (ein Jahr, in dem buddhistische Kleriker, Schamanen und andere religiöse Funktionäre während der stalinistischen Repression ins Visier genommen wurden), erlebte das späte zwanzigste Jahrhundert die Anfänge einer Wiederbelebung. Der Zusammenbruch der sowjetischen Macht und die demokratischen Öffnungen in der Mongolei (1990) sowie die Auflösung der UdSSR (1991) schufen einen öffentlichen Raum, in dem ältere Überzeugungen zurückgefordert, neu interpretiert und auf neue Weise institutionalisiert werden konnten. Die moderne Wiederbelebung rekonstruiert nicht einfach eine alte Religion, sondern bearbeitet überlieferte Motive — Tengri, Ahnengeister, heilige Berge — um zeitgenössische Fragen zu Identität, Umwelt und post-sozialistischer Zugehörigkeit zu adressieren.
Wissenschaftler debattieren weiterhin über Ursprünge und Kontinuität. Ethnohistorische, linguistische und archäologische Daten deuten auf eine lange Kontinuität himmelzentrierter und schamanischer Praktiken über die Steppe hin, aber Historiker warnen, dass die Bezeichnung "Tengrismus" eine moderne wissenschaftliche Bequemlichkeit ist und nicht den Namen einer einheitlichen historischen Kirche darstellt. Anhänger hingegen präsentieren oft die Beziehung als direkte Kontinuität: Sie beschreiben moderne Riten als den lebendigen Ausdruck eines "Ewigen Blauen Himmels", der das Leben auf der Steppe seit Jahrtausenden regiert. Diese Spannung — zwischen historisch-kritischer Rekonstruktion und lebendigem Selbstverständnis — liegt vielen zeitgenössischen wissenschaftlichen Arbeiten und öffentlichen Debatten über die Tradition zugrunde.
Dieses Kapitel hat die Kombination aus tiefer Antike, regionaler Variabilität und politischer Verstrickung betont, die die frühe Bildung der Tradition kennzeichnet. Von den Orkhon-Inschriften im achten Jahrhundert über den Kurultai von 1206 bis hin zu den Transformationen der frühen Neuzeit und der sowjetischen Perioden entwickelten sich die unter Tengrismus gruppierten Praktiken durch Kontakt, Unterdrückung und Neuerfindung. Der heute lebendige Glaube ist somit das Produkt einer langen und diskontinuierlichen Geschichte, die für Praktizierende ein gegenwärtiges und aktives religiöses Universum bleibt.