Im Zentrum des religiösen Komplexes, der allgemein als Tengrismus bezeichnet wird, steht ein Set von miteinander verknüpften Ideen über den Himmel, das Land und die Vorfahren. Anhänger sprechen häufig von Tengri oder Tengger als einer übergreifenden kosmischen Himmelskraft, die im Englischen oft als "Eternal Blue Sky" übersetzt wird. Dieser Himmelsterminus funktioniert im mongolischen und türkischen kulturellen Kontext eher als moralisch-kosmisches Prinzip denn als eng anthropomorphe Gottheit, wie sie in einigen theistischen Traditionen verstanden wird. Für viele Praktizierende verkörpert der Himmel Glück, moralische Ordnung und die Legitimation für Herrscher; in ritueller Sprache werden Opfergaben und Eide 'vor Tengri' geleistet, um Legitimität oder Schutz zu beschwören. Historisch erscheint diese Sprache der Legitimation in den Orkhon-Inschriften (frühes 8. Jahrhundert) und im mongolischen Kaiserreich des 13. Jahrhunderts; moderne Anhänger beleben solche Anrufungen, um Kontinuität mit einer Ahnenordnung zu artikulieren.
Über Tengri hinaus ist die Weltanschauung der Steppe bevölkert von einer Vielzahl von Geistern und Kräften, die mit bestimmten Orten und sozialen Gruppen verbunden sind. Haus- und Clan-Vorfahren, Berggeister, Flussgeister und die Geister bestimmter Tiere haben oft eine unmittelbare Präsenz im Alltag. Der mongolische Begriff "ongon" (häufig in sibirischen Kontexten verwendet) bezeichnet Geister oder Geistobjekte, die beherbergt, geehrt und konsultiert werden; er signalisiert eine Welt, in der Menschen und nichtmenschliche Wesen an einem Netz von wechselseitigen Verpflichtungen teilnehmen. Zum Beispiel hinterlassen viele Hirtenhaushalte Opfergaben an einem ovoo (einem Steinhaufen oder einer Steinanhäufung, die an einem hohen Punkt platziert ist), um sicheren Durchgang, Erfolg bei der Migration oder gutes Wetter zu sichern. Diese Praxis offenbart konkret eine Kosmologie, in der lokale Geister das menschliche Glück beeinflussen.
Die schamanische Kosmologie rahmt diese Beziehungen: Schamanen, die unter verschiedenen lokalen Begriffen bekannt sind und oft einfach als 'Schamanen' oder 'Ritualspezialisten' übersetzt werden, vermitteln zwischen der menschlichen Gemeinschaft und der Geisterwelt. Das schamanische Repertoire umfasst Trance, Geistbesessenheit, Seelenreisen und Wahrsagung. Durch diese Praktiken diagnostizieren Schamanen Unglück, stellen das Gleichgewicht von Seelen wieder her, die als verloren oder krank gelten, und verhandeln mit lokalen Geistern. In vielen Gemeinschaften beruht die Legitimität des Schamanen auf einem persönlichen Ruf, der oft als Krankheit oder visionäre Begegnung erlebt wird, gefolgt von Ausbildung und dem Erwerb ritueller Utensilien; die wissenschaftliche Literatur weist auf die interkulturelle Ähnlichkeit dieses Musters bei sibirischen und zentralasiatischen Gruppen hin.
Ethisch artikulieren viele dieser Gemeinschaften einen Schwerpunkt auf wechselseitigem Respekt für Wesen — menschlich, tierisch und landgebunden — der oft durch rituelle Gegenseitigkeit ausgedrückt wird: Opfergaben an Geister, respektvolle Schlachtpraktiken und Tabus rund um heilige Stätten. Die pastorale Wirtschaft beeinflusst diese normativen Vorgaben: Die Mobilität des Hirtenlebens fördert eine Theologie der Anpassung und Verhandlung mit ortsgebundenen Kräften anstelle einer Ethik, die auf dauerhaften Bauwerken ausgerichtet ist. Der moralische Wortschatz neigt daher dazu, das richtige Verhalten gegenüber Geistern und Vorfahren, die gemeinschaftliche Harmonie und die Aufrechterhaltung des ökologischen Gleichgewichts zu priorisieren.
Die Beziehung zwischen Tengrismus und anderen Religionen, insbesondere dem tibetischen Buddhismus und dem Islam, prägt, wie Überzeugungen in der Praxis gefasst werden. Ab dem 16. und 17. Jahrhundert nahmen viele mongolische Eliten den Gelug-pa tibetischen Buddhismus an; in Zentralasien wurde der Islam unter den türkischen Völkern tiefgreifend einflussreich. Wo Synkretismus auftrat, wurden lokale schamanische Praktiken oft innerhalb buddhistischer kosmologischer Kategorien neu interpretiert oder neben dem islamischen Ritualleben untergebracht. Religiöser Pluralismus ist somit ein wiederkehrendes Muster: Zum Beispiel können sich viele Mongolen heute als Buddhisten identifizieren und dennoch schamanische Rituale zum Schutz des Haushalts oder saisonale Riten durchführen. Wissenschaftler warnen davor, eine solche Koexistenz als marginal oder residual darzustellen: Für viele Anhänger ist die Verschmelzung ritueller Repertoires normativ.
Eine wichtige zeitgenössische diskursive Entwicklung ist die Politisierung der Tengri-Sprache. Nationalistische und kulturelle Wiederbelebungsbewegungen in der Mongolei, Tuva und Teilen Zentralasiens nutzen manchmal das Bild von Tengri und der Steppen-Spiritualität als ein Reservoir ethnischer und nationaler Identität. Intellektuelle und politische Akteure haben gelegentlich Tengri in Rhetorik invoked, die darauf abzielt, das Erbe von kolonialen oder sowjetischen Hinterlassenschaften zurückzuerobern. Lev Gumilyovs Schriften aus der Mitte bis zum Ende des 20. Jahrhunderts (siehe sein Konzept der Ethnogenese) sind ein Beispiel für eine Wissenschaft, die später von verschiedenen politischen Bewegungen angeeignet wurde, um einen quasi-wissenschaftlichen Rahmen für die Rückgewinnung des Steppenerbes zu bieten. Das Ergebnis ist ein umstrittenes Feld, in dem religiöse Idiome mit Politik, Identität und akademischer Debatte interagieren.
Im Vergleich teilt die tengristische Kosmologie Elemente mit anderen schamanischen Systemen — ein dreiteiliger Kosmos, Geistervermittlung, Trance — legt jedoch einen ungewöhnlichen Schwerpunkt auf den Himmel als kosmischen Garanten und auf die politische Legitimation, die dieser Himmel bietet. Dieser Schwerpunkt ist der Grund, warum Historiker Tengri-Anrufungen eng mit Herrschaft und Legitimität im Mittelalter verbinden. Dennoch gibt es kein einheitliches kanonisches Glaubensbekenntnis in den Steppengemeinschaften: Glaube ist oft situativ, praktisch und in ritueller Aufführung verankert, anstatt als systematische Doktrin ausgedrückt zu werden.
Die Spannung zwischen beschreibender Wissenschaft und dem Selbstverständnis der Anhänger zeigt sich hier ebenfalls. Historiker und Anthropologen beschreiben ein verteiltes Set von Praktiken, das sich über Jahrhunderte entwickelt hat, und betonen Kontinuität, Anpassung und Synkretismus. Praktizierende in Wiederbelebungsbewegungen hingegen bestehen häufig auf einem ungebrochenen Erbe und sprechen von "Tengrismus" als einer kohärenten Religion, die sich um den Ewigen Blauen Himmel gruppiert. Die beiden Perspektiven müssen sich nicht gegenseitig ausschließen: Historischer Wandel und gelebte Ansprüche auf Kontinuität können in einer religiösen Tradition koexistieren, in der Gedächtnis, Ritual und Identität zentral sind.
Schließlich hat die Weltanschauung zeitgenössische ethische Relevanz: In Debatten über Landnutzung, Bergbau und Umweltpolitik in der Mongolei und Sibirien informieren Appelle an die Heiligkeit von Bergen, Flüssen und traditionellen spirituellen Gleichgewichten sowohl die Basisbewegungen als auch nationale Gespräche. So rahmen Wissenschaftler den Tengrismus als historisch veränderlich und regional vielfältig, während viele zeitgenössische Anhänger ihn als eine ethisch aufgeladene Kosmologie mit direkten Implikationen für das gemeinschaftliche Leben und die Umweltverantwortung artikulieren.