Die Autorität in den religiösen Formationen, die kollektiv als Tengrismus beschrieben werden, ist dezentralisiert, leistungsorientiert und stark in Abstammung und lokaler Anerkennung verwurzelt. Im Gegensatz zu Kirchen mit einem formalisierten Textkanon und hierarchischem Priestertum ist die Autorität hier oft in Personen verkörpert — Schamanen, Ältesten, Clanführern — und in der Obhut heiliger Orte, Objekte und Lieder. Die Übertragung erfolgt oft mündlich: rituelle Lieder, Beschwörungsformeln, Genealogien und liturgische Sequenzen werden von Angesicht zu Angesicht durch Lehre und verkörperte Wiederholung vermittelt. In diesem Sinne ist die Übertragung konservativ, aber flexibel, abhängig von Gedächtnis, sozialer Bestätigung und der Kontinuität ritueller Praktiken.
Schamanen (bekannt unter verschiedenen lokalen Begriffen, wie böö, praktik oder yertish in verschiedenen turkischen und mongolischen Sprachen) bilden den primären Ort übertragener Autorität. Der Status eines Schamanen ist häufig das Ergebnis eines „Rufs“ — Erfahrungen von langanhaltenden Krankheiten, Wachvisionen oder wiederholten Träumen — gefolgt von einer Phase der Einweihung und Ausbildung unter einem erfahrenen Praktiker. Ethnografische Studien aus Regionen wie Tuva (zentriert auf die Hauptstadt Kyzyl), der Altai-Republik (Gorno-Altaysk), den Provinzen Khövsgöl und Khovd im Nordwesten der Mongolei und unter Buryat-Gemeinschaften rund um den Baikalsee dokumentieren gemeinsame Elemente solcher Sozialisierung: der Neophyt lernt rituelle Lieder, die Reihenfolge der Opfergaben und technische Merkmale der Tranceinduktion (Trommelmuster, Gesang und die Choreografie der Opfergaben). Dieses Lehrmodell bedeutet, dass rituelles Wissen in Abstammungslinien überlebt; ein Schamane könnte spezifische ongon (Geistobjekte, die Effigien, Fetische oder geweihte Bündel sein können) erben, die die Kosmologie der Linie verankern und an Haushaltsaltären oder lokalen ovoo (heiligen Steinhaufen an Gebirgspässen) gepflegt werden.
Das Fehlen einer universell verwalteten Schrift bedeutet nicht, dass Textualität irrelevant ist. Ab der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts dokumentierten Sammler wie der finnische Linguist Matthias Castrén und später Ethnografen wie Maria Czaplicka und sowjetische Wissenschaftler schamanische Lieder und Riten und produzierten Manuskriptsammlungen, die jetzt in Archiven in Helsinki, St. Petersburg und Ulaanbaatar aufbewahrt werden. Im zwanzigsten Jahrhundert erwarben rituelle Handbücher, die von mongolischen und russischen Wissenschaftlern zusammengestellt wurden, sowie Transkriptionen mündlicher Lieder den Status von Referenztexten für einige revivalistische Praktiker. In der Mongolei beispielsweise führte die Ankunft des tibetischen Buddhismus im sechzehnten bis siebzehnten Jahrhundert zu schriftlichen liturgischen Korpora und monastischer Bildung als neuen Autoritätsvektoren; der kanonische Kangyur und Tengyur wurden Teil eines literarischen religiösen Horizonts, der den lokalen rituellen Wortschatz beeinflusste. Wo Buddhismus und Schamanismus koexistieren, kann die institutionelle Autorität zwischen Klöstern und lokalen Schamanen geteilt oder verhandelt werden. Die analytischen Bezeichnungen „gelb“ (buddhistisch beeinflusst) und „schwarz“ (nicht-buddhistisch) für den Schamanismus, die in einigen anthropologischen Schriften auftauchen, erfassen, wie institutionelle Zugehörigkeit die rituellen Repertoires umgestaltet hat; Historiker und lokale Wissenschaftler betonen jedoch, dass diese Kategorien analytisch und manchmal anachronistisch sind, wenn sie auf vormoderne Praktiken angewendet werden.
Historische Inschriften und Chroniken zeigen, dass Beschwörungen von Tengri (dem Himmel) politische Zwecke hatten: mittelalterliche Quellen wie die Orkhon-Inschriften (achtzehntes Jahrhundert) und spätere mongolische Chroniken zeigen, dass Herrscher auf die Himmelsmacht zurückgriffen, um ihre Führung zu legitimieren. Anhänger zeitgenössischer Formen wiederholen manchmal diese Verbindung und behaupten, dass Tengri eine Art Mandat an Clan- oder Territorialführer verleiht; Wissenschaftler weisen darauf hin, dass solche Ansprüche Teil der politischen Grammatik der Tradition sind, aber von verschiedenen Gemeinschaften und modernen nationalistischen Bewegungen unterschiedlich interpretiert werden.
Koloniale und sowjetische Interventionen haben die Muster der Übertragung und der institutionellen Autorität tiefgreifend verändert. Russische imperialistische Administratoren, orthodoxe Missionare und später sowjetische atheistische Politiken störten die lokalen Strukturen der rituellen Autorität. In den 1920er und 1930er Jahren untergruben Kollektivierung und antireligiöse Kampagnen in der Mongolei und den sowjetischen Republiken die Claninstitutionen und führten zur Verfolgung ritueller Spezialisten. Die Säuberungen von 1937 in der Mongolei — Teil einer breiteren Welle der Repression in der Stalin-Ära — führten zur Hinrichtung, Inhaftierung oder Exil vieler buddhistischer Kleriker und Praktizierender indigener Riten, und eine große Anzahl von Klöstern und rituellen Häusern wurde geschlossen. Diese Störungen trennten viele Linien der mündlichen Übertragung und führten zum Verlust von rituellen Spezialisten und ihren angesammelten Repertoires über weite Gebiete von den Altai-Bergen bis zu den Steppen der östlichen Mongolei.
Die Wiederbelebung im späten zwanzigsten und frühen einundzwanzigsten Jahrhundert hat komplexe Dynamiken der Re-Institutionalisierung hervorgebracht. Die demokratische Revolution der Mongolei von 1990 und die Auflösung der Sowjetunion im Jahr 1991 schufen Raum für öffentliche Praktiken und für das Wiederaufleben schamanischer und tengristischer Identitäten in städtischen Zentren wie Ulaanbaatar und in ländlichen Aimags (Provinzen). In Tuva und der Altai-Republik, wo die Bevölkerungszahlen in den niedrigen Hunderttausenden liegen und wo indigene Kollektivitäten einen signifikanten Anteil an der lokalen Demografie ausmachen, haben revivalistische Bewegungen versucht, rituelle Sequenzen neu zu konstruieren und spirituelle Autorität wieder zu behaupten. Einige dieser Bewegungen sind lokal verwurzelt, angeführt von zurückkehrenden linialen Schamanen, die Fragmente der Praxis bewahrt haben; andere sind neue Formationen, die wissenschaftliche Rekonstruktionen, erfundene Traditionen und globale spirituelle Strömungen wie New-Age-Einflüsse vermischen. Das Engagement von Wissenschaftlern — sowohl lokalen Ethnografen als auch internationalen Akademikern — bei der Dokumentation von Liedern und Ritualen hat dazu beigetragen, einige Materialien zu bewahren, wirft jedoch auch Debatten darüber auf, wer das Recht hat, rituelles Wissen zu veröffentlichen oder zu lehren, das früher innerhalb geschlossener Linien übertragen wurde.
Staatliche Institutionen interagieren ebenfalls mit Autorität. In der zeitgenössischen Mongolei dokumentieren und fördern Erbeagenturen, Universitäten und Kulturministerien traditionelle Praktiken; gelegentliche offizielle Anerkennung bestimmter Feste, heiliger Stätten (zum Beispiel ausgewiesene Schutzgebiete in den Khangai- und Altai-Gebirgen) und Handwerkstraditionen beeinflusst, welche Praktiken öffentliche Prominenz erlangen. In der Russischen Föderation bieten republiksbezogene Politiken und Kulturprogramme in Orten wie Tuva, der Altai-Republik und Burjatien Rahmenbedingungen, innerhalb derer schamanische Vereinigungen operieren können, und einige regionale Regierungen haben folkloristische Feste und Museen unterstützt, die schamanische Utensilien ausstellen. Doch die rechtliche Anerkennung beseitigt nicht die Streitigkeiten darüber, wer die Ahnenreligion legitim vertritt: konkurrierende Ansprüche können zwischen selbsternannten Führern von Wiederbelebungsbewegungen, akademischen Experten, kommunalen Beamten und älteren rituellen Linien entstehen, und die Entscheidung über solche Ansprüche hängt oft von lokalen Netzwerken und kommunaler Bestätigung ab, anstatt von richterlichem Dekret.
Zwei wiederkehrende Spannungen prägen die Autoritätsstrukturen. Erstens gibt es eine Spannung zwischen Expertenwissen als akademisch validiert und Expertenwissen als rituell wirksam: Ein Wissenschaftler kann eine sorgfältige Transkription eines rituellen Liedes veröffentlichen, aber diese Veröffentlichung verleiht nicht notwendigerweise rituelle Macht. Rituelle Wirksamkeit, so viele Praktizierende, hängt von ordnungsgemäßer Einweihung, geheiligten Objekten und kommunaler Bestätigung ab. Zweitens gibt es eine Spannung zwischen Geheimhaltung und Offenheit. Bestimmte rituelle Sequenzen, heilige Gesänge und ongon werden als esoterisches Eigentum einer Linie behandelt; der moderne Druck von Tourismus, Medienpräsenz und Erbepräsentation — sichtbar in inszenierten Aufführungen für Besucher in Ulaanbaatar, Kyzyl oder an Erbestätten rund um den Altai — drängt diese Elemente oft in die Öffentlichkeit und provoziert ethische Debatten unter Praktizierenden über Kommerzialisierung, Aneignung und Authentizität.
Im Vergleich teilen die Autoritätsmuster des Tengrismus Ähnlichkeiten mit anderen indigenen und schamanischen Systemen — dezentralisiert, linienbasiert und performativ — aber die besondere historische Rolle der Tengri-Beschwörungen bei der Legitimierung von Steppenpolitäten verleiht der Tradition eine besondere Resonanz in nationalen Historiografien und öffentlichen Ritualen. Schließlich sind neue Modalitäten der Übertragung wichtig geworden. Digitale Aufnahmen, ethnografische Archive in nationalen Instituten und gedruckte Leitfäden ergänzen zunehmend die mündliche Lehre; Social-Media-Plattformen und Online-Video-Kanäle erleichtern die schnelle Verbreitung von Ritualen, Bildern und Lehrmaterialien. Während diese Medien den Zugang erweitern und es diasporischen Gemeinschaften ermöglichen, sich mit rituellen Repertoires wieder zu verbinden, verändern sie auch die Kontexte, in denen rituelle Autorität etabliert wird. Für viele Praktizierende und Beobachter besteht die fortwährende Herausforderung darin, die Bewahrung linialen, verkörperten Wissens — erlernt in der engen Präsenz eines Mentors an einem Familienaltar oder einem Bergovoo — mit den Chancen und Risiken einer breiteren öffentlichen Beteiligung und wissenschaftlichen Dokumentation in Einklang zu bringen.