Die Wurzeln der Zwölferschiitischen Tradition liegen im frühen Jahrhundert nach dem Tod des Propheten Muhammad im Jahr 632 n. Chr., einer Zeit, die von religiösen Gemeinschaften und modernen Historikern gleichermaßen als entscheidend für Fragen der Führung und Legitimität beschrieben wird. Die Anhänger verstehen ihre Identität als aus dem Anspruch hervorgehend, dass der Prophet seinen Cousin und Schwiegersohn ʿAlī ibn Abī Ṭālib als seinen rechtmäßigen Nachfolger bezeichnete; die historisch-kritische Forschung behandelt die frühen Nachfolgestreitigkeiten als komplexe politische und soziale Prozesse, in denen konkurrierende Ansprüche auf Autorität in verschiedenen Gemeinschaften in Arabien und dem Fruchtbaren Halbmond artikuliert wurden. Beide Perspektiven konvergieren in bestimmten konkreten Fakten: ʿAlī diente als Kalif in Kufa (r. 656–661), und seine Anhänger in dieser Stadt und den umliegenden Regionen wurden zu einem frühen Zentrum dessen, was später als schiitische Identität identifiziert werden würde.
Zwei prägende Ereignisse stehen im Zentrum der historischen Vorstellung der Zwölferschiiten und ihrer historischen Rekonstruktion. Das erste ist ʿAlīs Kalifat und seine Ermordung im Jahr 661 n. Chr.; das zweite ist die Tötung seines Sohnes Ḥusayn in der Schlacht von Karbala am 10. Muharram 61 AH / 10. Oktober 680 n. Chr. Die Anhänger betrachten Karbala sowohl als ein konkretes historisches Massaker – Husayn und eine kleine Gruppe wurden nahe dem Euphrat abgefangen – als auch als ein paradigmatisches Ereignis, das das Problem ungerechter Autorität und die Heiligkeit des Leidens und des Zeugnisses (shahada) definiert. Historiker sehen Karbala ebenfalls als einen Wendepunkt: Es kristallisierte das gemeinschaftliche Gedächtnis und die rituelle Praxis und half, frühe muslimische politische Identitäten neu zu konfigurieren.
Im Laufe des achten und neunten Jahrhunderts koaleszierten die spezifischen Zwölferschiitischen Ansprüche zu einer eigenständigen theologischen und institutionellen Form. Während die Sunniten das Kalifenamt betonten, entwickelte die Zwölferschiitische Lehre die Idee des Imamat (imāma) – einer Linie von göttlich ernannten Führern, die als Träger spiritueller und moralischer Autorität gelten. Die Tradition listet konventionell zwölf solcher Imame auf, beginnend mit ʿAlī und endend mit Muhammad ibn al-Hasan al-Mahdī, der in historischen Quellen oft auf das Jahr 869 n. Chr. datiert wird. Zwölferschiitische Quellen beschreiben zwei Phasen des Rückzugs des letzten Imams: eine Kleine Verborgenheit (ghaybat al-sughra, 874–941 n. Chr.), während derer er angeblich mit Stellvertretern in Kontakt stand, und eine Große Verborgenheit (ghaybat al-kubra, seit 941 n. Chr.), in der er bis zu seiner eventualen Rückkehr als Mahdi der Öffentlichkeit verborgen bleibt; Historiker rahmen diese Erzählungen als theologische Antworten auf das Problem der Abwesenheit und Autorität nach dem Verschwinden der sichtbaren Führer einer Linie.
Intellektuelle Figuren, die in den prägenden Jahrhunderten lebten, halfen, die Konturen des Zwölferschiitischen Rechts, der Theologie und der Rituale zu gestalten. Jaʿfar al-Ṣādiq (702–765 n. Chr.), konventionell als der sechste Imam identifiziert, ist sowohl in der eigenen Darstellung der Gemeinschaft – wo er als Lehrer des Rechts und esoterischen Wissens fungiert – als auch in historischen Studien zentral, die darauf hinweisen, dass viele der rechtlichen und theologischen Linien der späteren zwölferischen Jurisprudenz ihre Wurzeln in seinem Kreis in Medina haben. Im zehnten Jahrhundert, als Gelehrte wie al-Kulayni bedeutende Hadith-Sammlungen zusammenstellten, hatte die Gemeinschaft einen wachsenden Textkorpus, der als Quelle für rituelles und rechtliches Leben dienen sollte. Al-Kulaynis al-Kāfī wird auf das zehnte Jahrhundert datiert (er starb um 941 n. Chr.) und bleibt eine grundlegende Sammlung in der zwölferischen Hadith-Literatur.
Die institutionelle Geographie des frühen zwölferischen Lebens verschob sich im Laufe der Zeit. In den frühen Jahrhunderten wurden Orte wie Kufa und später Bagdad und Najaf zu Zentren des schiitischen Lernens und der Pilgerfahrt; Najaf, mit dem Schrein von ʿAlī, entwickelte sich im Mittelalter zu einem Seminarzentrum (hawza). Ein entscheidender geopolitischer Wendepunkt war die Safawidische Konversion Irans zum Zwölferschiitismus im frühen sechzehnten Jahrhundert (der Sieg Ismāʿīl I. um 1501 n. Chr.), ein Ereignis, das Historiker als Transformation einer zuvor minoritären Konfession in Persien zu einer Staatsreligion markieren und damit die clericalen Institutionen, die heilige Geographie und die Beziehungen zu benachbarten sunnitischen Politiken umgestaltete.
Mit der Entwicklung der Tradition traten interne Varianten auf. Unterscheidliche Ansätze zur rechtlichen Argumentation, zur Rolle der Hadith und zu den Beziehungen zur politischen Macht führten zu Debatten, die später als beispielsweise der Akhbari–Usuli-Streit bezeichnet wurden (der in den frühneuzeitlichen Jahrhunderten prominent wurde und im achtzehnten Jahrhundert in einer usulischen Vorherrschaft gipfelte). Diese interne Vielfalt, zusammen mit der Beziehung zwischen der zwölferischen Vorstellung von heiliger linialer Autorität und historischen Veränderungen in der Abwesenheit des Imams, sind zentrale Fragen sowohl für die Anhänger als auch für Wissenschaftler, die nachverfolgen, wie die Gemeinschaft sich an neue politische und soziale Realitäten anpasste.
Zwei Spannungen stechen in der Gründungserzählung hervor. Erstens ist da die Spannung zwischen dem Anspruch auf ein göttlich ernanntes Imamat und der chaotischen Politik des frühen Islam; die zwölferische Formulierung einer Linie von zwölf Imamen stellt eine theologische Lösung von Streitigkeiten dar, die die politische Geschichte als kontingent und umstritten behandelt. Zweitens ist da die Spannung zwischen Präsenz und Abwesenheit: Die Verborgenheit des Zwölften Imams wirft das Problem der legitimen Führung in seiner physischen Abwesenheit auf, ein Problem, das institutionelle und doktrinäre Innovationen unter zwölferischen Juristen und Theologen hervorgebracht hat.
Zusammenfassend ist die Gründung der Tradition sowohl ein Cluster historischer Entwicklungen im siebten bis zehnten Jahrhundert als auch ein Körper von Ansprüchen – über Ernennung, Märtyrertum und den verborgenen Führer – die die Anhänger als kontinuierliche Offenbarung und Führung betrachten. Historisch-kritische Studien und interne zwölferische Erzählungen divergieren in der Erklärung von Motiven und Mechanismen, registrieren jedoch beide die gleichen drei dauerhaften Ergebnisse: eine ausgeprägte doktrinäre Betonung des Imamat, rituelle Gedenkfeiern, die sich auf Karbala konzentrieren, und einen institutionellen Versuch, Autorität in der Abwesenheit des Imams zu bewahren.
Die folgenden Kapitel werden von diesen Ursprüngen in die doktrinäre Welt übergehen, die sichtbaren Praktiken, die das zwölferische Leben heute kennzeichnen, die Systeme, die Autorität innerhalb der Tradition bewahren und übertragen, und schließlich ein Porträt der zwölferischen Gemeinschaft in der zeitgenössischen Welt, mit Aufmerksamkeit sowohl für Kontinuität als auch für Wandel.