Die Geschichte der Ursprünge des Jesidentums wird in zwei komplementären, manchmal konkurrierenden Registern erzählt: dem internen, devotionalen Narrativ, das im Gedächtnis und Ritual der Gemeinschaft bewahrt wird, und der externen, historischen Rekonstruktion, die von Religionswissenschaftlern, Anthropologen und Historikern angeboten wird. Beide Register sind entscheidend für das Verständnis, warum viele Jesiden ihren Glauben als alt und einzigartig kurdisch betrachten und warum Historiker oft die institutionelle Kristallisation der Religion auf die mittelalterliche Periode um das Heiligtum von Lalish datieren.
Innerhalb der jesidischen Tradition ist die Figur von Sheikh Adi ibn Musafir (von Historikern gewöhnlich auf das späte 11. und frühe 12. Jahrhundert datiert) zentral. Die Anhänger glauben, dass eine Kette von heiliger Autorität und Heiligung durch das Leben von Sheikh Adi und sein Grab in Lalish, einem Bergtal nördlich von Mosul im heutigen Gouvernement Dohuk im Irak, floss. Das Heiligtum von Sheikh Adi in Lalish wird wiederholt in der rituellen Topographie und Pilgerpraxis erwähnt; die Jesiden betrachten Lalish als den spirituellen Nabel ihres Volkes. Die Tradition stellt auch den Pfau-Engel (Tawûsê Melek) ins Zentrum der Kosmologie; die Anhänger beschreiben Tawûsê Melek als den Hauptengel, der sowohl Vermittler als auch Wächter der geschaffenen Welt ist.
Die Religionswissenschaft charakterisiert das Jesidentum als eine distincte Gemeinschaftsreligion, die in den mittelalterlichen Jahrhunderten um die Präsenz und den Kult von Sheikh Adi kristallisiert ist. Viele Historiker verweisen auf das 12. Jahrhundert—der Tod von Sheikh Adi wird konventionell auf 1162 n. Chr. datiert—als die Zeit, in der lokale devotionele Praktiken, von Sufismus beeinflusste Frömmigkeit und ältere regionale Bräuche zusammenkamen, um erkennbare jesidische Institutionen zu bilden. Philip G. Kreyenbroek und andere Wissenschaftler haben argumentiert, dass der Kult um Sheikh Adi Elemente früherer mesopotamischer und iranischer religiöser Vokabeln integrierte und auch Praktiken aufnahm, die im kurdischen Stammesmilieu verbreitet waren.
Konkrete archäologische und textliche Anker für die frühe Bildung der Tradition sind begrenzt. Lalish selbst ist ein bestehender Ort, dessen architektonische Phasen heute beobachtet werden können; das dem Sheikh Adi zugeschriebene Grab ist ein konkreter Ort der Verehrung und Pilgerfahrt. Auf der textlichen Seite bewahren die sogenannten heiligen Hymnen (qewls) und andere mündliche liturgische Formen Ansprüche über Ursprünge und die Taten heiliger Figuren, aber ihre Zusammenstellung in schriftlicher Form ist vergleichsweise neu. Wissenschaftler betonen daher die Schwierigkeit, das gegenwärtige Textkorpus mit Zuversicht auf das 12. Jahrhundert zurückzuprojizieren. Wo Anhänger von einer Kontinuität sprechen, die bis in die Antike reicht, bieten Wissenschaftler oft eine Rekonstruktion an, in der die identifizierbaren Institutionen der Religion—ihre Hierarchie von Scheichs, Pirs, rituellen Kalender und Pilgerfahrten—im Laufe der mittelalterlichen Jahrhunderte konsolidiert wurden.
Die Region, in der das Jesidentum entstand, ist selbst ein wichtiges Datum: Die Berggebiete, die später als irakisches Kurdistan und benachbarte Hochländer bekannt wurden, waren Zonen ethnischer und religiöser Vermischung, pastoraler Mobilität und politischer Fragmentierung. Konkrete Orte wie das Lalish-Tal und die Stadt Sheikhan (nahe Mosul) tauchen sowohl in internen Erzählungen als auch in externen Berichten wiederholt auf. Diese topographische Verankerung hilft zu erklären, warum der Glauben stark mit bestimmten Familien und Linien verbunden wurde: Unterscheidbare Häuser von Scheichs und Pirs verfolgen ihre Autorität durch genealogische Ansprüche, die an lokale Orte gebunden sind.
Eine anhaltende Spannung in den Ursprungsnarrativen betrifft die Konversion und die Grenzen. Viele Jesiden betrachten sich als ethnisch-religiöse Gruppe, in die man geboren wird; formelle Konversion ist in der traditionellen Praxis selten. Dennoch hinterließen historische Kontakte mit dem Sufismus, islamischen Institutionen und benachbarten christlichen und jüdischen Gemeinschaften in den mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Perioden Spuren in Liturgie, Vokabular und rituellen Formen. Wissenschaftler vergleichen jesidische sakrale Formen mit sufistischen Praktiken als eine Forschungsrichtung, während sie gleichzeitig den vielen Praktiken der Gemeinschaft Rechnung tragen, die sich nicht leicht in islamische oder christliche Kategorien einordnen lassen.
In den späteren mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Perioden wird die jesidische Gemeinschaft in osmanischen Steuerregistern und in Berichten von Reisenden als ein distinctes Volk mit spezifischen Verpflichtungen und Privilegien dokumentiert, wenn auch oft unter Druck und Verfolgung stehend. Der überlieferte Dokumentationsbestand ist jedoch ungleichmäßig: Osmanische Register bieten administrative Details, aber wenig über die innere Doktrin; Berichte von Außenstehenden geben episodische Beschreibungen, sind jedoch oft von Missverständnissen und Polemik gefärbt.
Im 19. und frühen 20. Jahrhundert gab es wiederholt Momente, in denen die Grenzen und die Sichtbarkeit der Gemeinschaft getestet wurden—durch lokale Konflikte, osmanische Zentralisierungskampagnen und den Aufstieg moderner Nationalstaaten. Diese Episoden erfanden die Religion nicht, prägten jedoch, wie sich das Jesidentum öffentlich präsentierte und wie Anhänger die gemeinschaftliche Integrität verteidigten. Unter Druckbedingungen wurden Ansprüche auf Abstammung von Sheikh Adi und die Heiligkeit von Lalish als Ressourcen der Kohäsion mobilisiert.
Vergleichend ähnelt die Ursprungsgeschichte des Jesidentums anderen Minderheitentraditionen, die sich um einen einflussreichen charismatischen Lehrer und einen geweihten Ort kristallisieren: man denke an Sufi-Orden, die sich um das Grab eines Gründers oder christliche Gemeinschaften, die sich um das Heiligtum eines Märtyrers organisieren. Doch das Jesidentum unterscheidet sich durch seine ausgeprägte Engelstheologie und seine betonte Endogamie, Merkmale, die den Glauben sowohl zu einem religiösen als auch zu einem ethnischen Marker in kurdischsprachigen Räumen machen.
Zusammenfassend ist die Herkunft des Jesidentums ein vielschichtiger historischer Prozess. Anhänger erzählen eine heilige Genealogie, die in Sheikh Adi und der himmlischen Figur von Tawûsê Melek verwurzelt ist; Historiker verfolgen die institutionelle Bildung bis in die mittelalterliche Periode, wobei das 12. Jahrhundert—die Lebenszeit von Sheikh Adi—als ein plausibler Schwerpunkt für die Konsolidierung des Glaubens gilt. Lalish, die qewls und die soziale Struktur der Linien bleiben zentrale, überprüfbare Marker, die Ursprungsnarrative sowohl in devotionalen als auch in wissenschaftlichen Berichten verankern.