Autorität im Jesidentum wird durch ein komplexes, mehrschichtiges Gefüge von erblichen Ämtern, rituellen Spezialisten und lokalen Ältesten ausgeübt; sie wird durch Mechanismen vermittelt, die Genealogie, Lehre und mündliche Beherrschung heiliger Texte und Liturgien (primär der qewls) privilegieren. Diese Anordnung schafft eine institutionelle Ordnung, die kohärent ist, ohne in der Weise vieler großer, universalisierender Religionen stark zentralisiert zu sein. Lokale Häuser von Scheichs und Pirs behalten eine erhebliche Autonomie und moralische Autorität, während sie breitere gemeinschaftliche Normen anerkennen, die die rituelle Legitimität an Lalish (das Hauptschrein-Tal im Shekhan-Distrikt nahe Dohuk, im irakischen Kurdistan) und an Abstammungsansprüche binden, die innerhalb von Familien und Dörfern über den Sinjar (Shingal), die Ninive-Ebene und umliegende Regionen zurückverfolgt werden.
Zwei formale Ämter werden in internen Berichten und externen Beschreibungen häufig hervorgehoben: der Mir und der Baba Sheikh. Der Mir wird von Anhängern normalerweise als eine erbliche Fürstenfigur beschrieben, deren Haushalt ein dynastisches Prinzip verkörpert und der historisch zeitliche, politische und bestimmte juristische Funktionen ausgeübt hat. Die Autorität des Mir basiert auf Ansprüchen genealogischer Nachfolge und der Fähigkeit, Ältestenräte einzuberufen; wo relevant, haben Gemeinschaften erwartet, dass das Haus des Mir Urteile zu Themen wie der Anerkennung von Ehen und interkommunalen Streitigkeiten bestätigt oder fällt. Der Baba Sheikh hingegen wird in vielen zeitgenössischen Beschreibungen als herausragende spirituelle Figur dargestellt, die für Fragen der rituellen Reinheit, die Regulierung und offizielle Segnung bestimmter Riten sowie die öffentliche Vertretung spiritueller Angelegenheiten verantwortlich ist. Beide Ämter sind mit bestimmten Familien und rituellen Verpflichtungen verbunden, die über Generationen weitergegeben werden; Wissenschaftler stellen jedoch fest, dass die genaue Form, Reichweite und öffentliche Bedeutung dieser Ämter je nach Ort und über historische Perioden hinweg variieren.
Scheichs und Pirs bilden das Rückgrat der täglichen rituellen Autorität. Scheichhäuser beanspruchen Abstammung von verehrten Vorfahren und verwalten normalerweise eine Reihe von Lebenszyklusriten: die Durchführung von Hochzeiten und Namenszeremonien, die Aufsicht über Sündenreinigungspraktiken, wie sie innerhalb der Tradition formuliert sind, sowie die Bereitstellung von ritueller Heilung und Rat. Pirs fungieren hauptsächlich als rituelle Lehrer und als Hüter bestimmter Teile des mündlichen Corpus. Die Lehre ist die primäre Übertragungsform: Jüngere Mitglieder ritueller Familien lernen Liturgie, heilige Melodien, genealogisches Wissen und die empfohlene Reihenfolge der Riten von älteren Verwandten, oft durch langfristige Beobachtung und Rezitation. Diese Lehre überträgt doktrinäre Erinnerungen und soziales Kapital sowie technische Kompetenz, und in vielen Dörfern ist die Weitergabe bestimmter qewls oder ritueller Lieder der soziale Akt, der die Familienidentität bewahrt.
Die mündliche Übertragung bleibt das dominierende Vehikel für doktrinäre Kontinuität. Qewls, Erzählzyklen, rituelle Formeln und genealogische Erzählungen zirkulieren durch Memorierung und Aufführung. Ethnomusikologen und Textwissenschaftler, die seit Ende des zwanzigsten Jahrhunderts qewls aufgezeichnet haben, betonen die Bedeutung von Melodie, Phrasierung, vokaler Ornamentik und gemeinschaftlicher Rezitation für die Bewahrung von Bedeutung; in vielen Fällen bestimmen aufgezeichnete Melodien, wie ein Text innerhalb eines Ortes verstanden wird. Schriftliche Transkriptionen und gedruckte Sammlungen existieren und haben sich seit den 1970er bis 1990er Jahren vervielfacht, aber die Mitglieder der Gemeinschaft behandeln diese oft als Gedächtnishilfen oder als Werkzeuge zum Unterrichten, anstatt sie als Ersatz für mündliche Beherrschung zu betrachten. Die relative Neuheit vieler schriftlicher Sammlungen hat eine anhaltende wissenschaftliche Beobachtung hervorgebracht: Anhänger können bestimmten Texten (wie dem Kitêba Cilwe und dem Mishefa Reş, die in populären Berichten erscheinen) großes Alter und kanonisches Gewicht zuschreiben, während Textkritiker auf moderne Prozesse der Kompilation, redaktionellen Auswahl und Kodifizierung hinweisen.
Initiatorische und kastenspezifische Regelungen strukturieren, wer was übertragen darf. Die Tradition lehrt, dass bestimmte liturgische Funktionen und rituelles Wissen das Vorrecht bestimmter ritueller Familien sind; andere Handlungen und Rezitationen können von Laien nach Anleitung durchgeführt werden. Diese Praxis, komplexe Riten auf In-Gruppe-Spezialisten zu beschränken, verstärkt sowohl soziale Grenzen als auch hilft, die Treue in der Übertragung zu bewahren. Heiratsregeln, die Endogamie innerhalb bestimmter Abstammungslinien bevorzugen, vertiefen diese Teilungen weiter, da der Klerusstatus und rituelle Verantwortlichkeiten oft vererbt werden. Wo soziale Umwälzungen, erzwungene Vertreibung oder Diaspora die liniale Kontinuität brechen – wie nach den Angriffen auf den Sinjar im August 2014 in großem Maßstab geschah – stehen Gemeinschaften vor akuten Herausforderungen, qualifizierte rituelle Aufführungen zu reproduzieren. Einige Gemeinschaften haben sich angepasst, indem sie die Liturgie breiter innerhalb der Gemeinschaft unterrichten oder schriftliche und audio Dokumentationen fördern, um die familienbasierte Lehre zu ergänzen.
Lern- und Erhaltungsinstitutionen sind in modernen Zeiten mit zunehmender Sichtbarkeit entstanden, sowohl im traditionellen Heimatland als auch in Diaspora-Umgebungen. Organisierte Sammlungen mündlicher Aufzeichnungen wurden seit dem späten zwanzigsten Jahrhundert von Universitätsabteilungen, unabhängigen Forschern, kurdischen Kulturzentren und Gemeinschaftsgruppen gesammelt; Gemeinschaftskulturzentren und Orte des Gottesdienstes in Diasporastädten – insbesondere in Ländern der Umsiedlung in Europa (Deutschland und Schweden), in der Republik Armenien und in Georgien – fungieren als Orte für liturgische Unterweisung, Jugendausbildung und die Pflege genealogischer Archive. Nichtregierungsorganisationen mit einer jesidischen Klientel oder einem Mandat – insbesondere nach den Gräueltaten von 2014 gegründet – haben ebenfalls Dokumentation, psychosoziale Rehabilitation und die Schaffung von Gemeindezentren unterstützt. Diese praktischen Antworten veranschaulichen eine doppelte Orientierung in der zeitgenössischen jesidischen Autorität: Treue zur linienbasierten Übertragung und eine Offenheit für pragmatische, manchmal institutionalisierten Maßnahmen zur Sicherung der Kontinuität unter neuen demografischen Umständen.
Streitigkeiten und Kontroversen über Autorität sind wiederkehrende Merkmale des gemeinschaftlichen Lebens. Spannungen sind über Ernennungen zu spirituellen Ämtern, über die rituelle Einbeziehung von Überlebenden sexueller Gewalt und über die Anerkennung von Ehen, die außerhalb der Genehmigung lokaler Ältester geschlossen wurden, aufgekommen. Historisch wurden viele Streitigkeiten von lokalen Räten der Ältesten oder von Versammlungen, die um den Mir oder zu Pilgerzeiten in Lalish einberufen wurden, entschieden; in den letzten Jahrzehnten haben einige umstrittene Fragen in kurdische regionale oder irakische nationale Gerichte oder in Foren, die von internationalen Menschenrechtsorganisationen einberufen wurden, wenn Gewalt oder Vertreibung betroffen sind, verlagert. In anderen Fällen haben Ad-hoc-Ausschüsse oder inter-familiäre Verhandlungen Kompromisse hervorgebracht, die Gewohnheitsrecht und zeitgenössische rechtliche Normen vermischen.
Vergleichend ähnelt das jesidische Muster der Autorität anderen linienorientierten religiösen Systemen, in denen Abstammung, rituelles Amt und lokalisierte Heiligtümer Legitimität verleihen – parallele Beispiele sind bestimmte Sufi-Tariqas mit erblichen Führungen oder kleine ethnisch-religiöse Gemeinschaften wie die Drusen oder Zoroastrier, wo familiäre Hüterschaft für die rituelle Kompetenz von Bedeutung ist. Unterscheidende Merkmale sind die Zentralität von Lalish als konzentrierte heilige Geografie, die umfangreiche Rolle der mündlichen Liturgie bei der Strukturierung von Glauben und Praxis sowie die Artikulation sozialer Grenzen durch spezifische rituelle Kompetenzen. Die Verteilung der Autorität über viele Familien und Ämter schafft institutionelle Resilienz – Wissen und Verantwortung sind nicht von einem einzigen Zentrum monopolisiert – doch sie erzeugt auch Verwundbarkeiten, wenn diese Familien durch Verfolgung, Migration oder die demografischen Brüche des späten zwanzigsten und frühen einundzwanzigsten Jahrhunderts zerstreut werden.
Die Beziehung zwischen Textualität und Autorität bleibt eine aktuelle Frage innerhalb der Gemeinschaft und in der Wissenschaft. Anhänger legen oft primären Wert auf die mündlichen qewls und auf die rituelle Kompetenz anerkannter ritueller Familien; schriftliche Elemente – die in populären Berichten häufig mit Namen wie dem Kitêba Cilwe und dem Mishefa Reş erwähnt werden – werden als wichtige Aussagen behandelt, jedoch nicht einheitlich als alleinige Grundlagen der Autorität akzeptiert. Historiker und Textkritiker betonen, dass die aktuellen schriftlichen Formen häufig relativ neue Kompilationen und redaktionelle Arbeiten widerspiegeln, während die Mitglieder der Gemeinschaft diese Texte möglicherweise durch eine andere, linieninformierte Linse verstehen. Somit ist Autorität sowohl verkörpert (in Personen wie Scheichs, Pirs, dem Mir und dem Baba Sheikh sowie an Orten wie Lalish) als auch performativ (realisiert durch die öffentliche, gemeinschaftliche Aufführung von Ritualen, Rezitationen und Pilgerfahrten).
Schließlich hat die moderne Welt neue externe Vektoren der Autorität eingeführt. Staatliche Institutionen (sowohl die Regionalregierung Kurdistans als auch das zentrale irakische Apparate), UN-Organe, nationale Legislative und NGOs interagieren nun mit jesidischen Strukturen auf Weisen, die den Erhalt und den Wiederaufbau unterstützen können – insbesondere nach Wellen massiver Gewalt – aber die auch die interne Governance komplizieren können, wenn säkulare rechtliche Normen mit traditionellen Praktiken in Konflikt geraten. Die Notwendigkeit, mit modernen Institutionen zu verhandeln, ist selbst zu einer Übertragungsform geworden: Älteste und rituelle Führer unterrichten zunehmend jüngere Mitglieder in den bürokratischen Sprachen der Registrierung, internationalen Advocacy und rechtsbasierten Rahmenbedingungen, um Ressourcen, rechtliche Anerkennung und Schutz in pluralistischen Politiken zu sichern.