Die Zaidi (Zaydī) Bewegung verfolgt ihre spirituelle Genealogie bis zu Zayd ibn ʿAlī (gest. 740 n. Chr.), einer Figur, deren Leben und Tod im frühen achten Jahrhundert einen Strang des Schiitentums prägten, der politischen Aktivismus und moralische Verantwortung betonte. Zayd war ein Enkel von ʿAlī ibn Abi Talib durch Ḥusayn; gemäß den Berichten der Tradition führte er einen erfolglosen Aufstand gegen den umayyadischen Gouverneur in Kufa und wurde in diesem Feldzug 740 n. Chr. getötet. Wissenschaftler platzieren Zayds Revolte im Kontext der breiteren Unruhen der post-umayyadischen Ära, einer Periode, die mehrere Bewegungen hervorbrachte, die die zentrale Autorität in der islamischen Welt herausforderten. Historiker weisen darauf hin, dass das Märtyrertum Zayds — sowohl von Zaydi-Sympathisanten als auch von feindlichen Chronisten erzählt — der Bewegung ein Modell eines Imams bot, der aktiv gegen Ungerechtigkeit kämpfen muss, anstatt nur ein geheiligtes Amt zu bekleiden.
Aus der Perspektive der Anhänger war der entscheidende Akt Zayds nicht nur sein Anspruch auf Führung als Nachkomme der Familie des Propheten, sondern auch seine Bereitschaft, gegen Tyrannei zu kämpfen. Die frühe Zaydi-Doktrin verankert daher eine Vorstellung von Imamat, die bedingt ist: Der Imam muss ein männlicher Nachkomme von Ḥasan oder Ḥusayn sein, Wissen und Frömmigkeit besitzen und aktiv Führungsansprüche geltend machen (was oft als äußerer Anspruch und, wo nötig, militärisches Engagement verstanden wird). Historisch-kritische Forschungen heben hervor, wie diese Betonung des Aktivismus Zaydismus von anderen schiitischen Konfigurationen unterschied, die doktrinäre Bezeichnungen oder verborgene Nachfolge betonten (zum Beispiel die Zwölfer-Doktrin von nass und Occultation). Dieser Kontrast wurde zu einem entscheidenden internen Unterschied unter schiitischen Gemeinschaften.
Die Bewegung, die als Zaydiyya bezeichnet wurde, war nicht sofort eine formale, geografisch abgegrenzte Kirche; sie entwickelte sich im Laufe des achten und neunten Jahrhunderts durch Netzwerke von Unterstützern, Juristen und Anspruchstellern. Eine der folgenreichsten frühen Figuren nach Zayd selbst war al-Qāsim al-Rassī (gest. 860 n. Chr.), ein Gelehrter des 9. Jahrhunderts, der in der Region Kufa und später in al-Jazira ansässig war und dessen Schriften die theologischen und rechtlichen Grundlagen für viele Zaydi-Gemeinschaften prägten. Al-Qāsim formulierte Argumente, die auf koranischer Exegese und rationaler Theologie basierten; Wissenschaftler bemerken, dass einige seiner theologischen Positionen Ähnlichkeiten mit dem muʿtazilitischen Rationalismus aufwiesen, insbesondere in Bezug auf göttliche Gerechtigkeit und menschliche Verantwortung, obwohl spätere Zaydi-Ausdrücke ihre eigenen Konturen entwickelten.
Ein entscheidender institutioneller Moment für die Geschichte der Zaidi fand im späten neunten Jahrhundert statt, als ein Nachkomme des Prophetenhauses, Yaḥyā ibn al-Ḥusayn (später bekannt in Jemen als al-Hādi ilā al-ḥaqq), in die jemenitischen Hochländer reiste. Historische Quellen datieren Yaḥyās Ankunft und Etablierung im Jemen auf das letzte Jahrzehnt des neunten Jahrhunderts (traditionell als 897 n. Chr. angegeben). Er wird sowohl von der Tradition als auch von Historikern weithin als Gründer eines kontinuierlichen Zaidi-Imamats angesehen, das sich in den nördlichen jemenitischen Hochländern konzentrierte; seine Nachkommen, die Rassid-Dynastie, beanspruchten über große Zeiträume des Mittelalters und der frühen Neuzeit religiöse und politische Autorität in der Region. Das Rassid-Imamat verankerte den Zaydismus in einer bestimmten Geographie — den bergigen Gebieten rund um Saʿdah, ʿAmrān und die Umgebung von Sanaa — wo Stammesstrukturen, durch Festungen geschützte Dörfer und Netzwerke von Gelehrten eine langfristige politische Kontrolle ermöglichten.
Diese jemenitische Verankerung erklärt, warum die Zaidi-Tradition in modernen Berichten oft mit der Arabischen Halbinsel assoziiert wird, obwohl ihre intellektuellen Ursprünge mesopotamisch und irakisch waren. Die Transplantation der Bewegung nach Jemen brachte ausgeprägte adaptive Merkmale hervor. Zum Beispiel führte das Zusammenspiel zwischen tribalem Brauchtum und religiösem Recht zu Formen lokaler Jurisprudenz, die oft der sunnitischen Praxis in Ritual und Familienrecht ähnelten, während sie eine distincte Zaidi-Theorie der Führung beibehielten.
Die mittelalterliche Periode erlebte Phasen der Expansion und Kontraktion der politischen Kontrolle der Zaidi. Im zehnten und elften Jahrhundert konsolidierte das Imamat die Kontrolle über die Hochlandfestungen des Jemen; spätere Jahrhunderte brachten osmanische Einfälle, lokale Rivalitäten und vorübergehende Zusammenbrüche zentraler Autorität. Im sechzehnten Jahrhundert traten osmanische Truppen in den Jemen ein (zunächst in den 1530er Jahren) und behaupteten zeitweise die Kontrolle über Küsten- und Stadtzentren, was zu zeitweiligem Widerstand unter zaidischer Führung führte. Eine der bedeutendsten frühneuzeitlichen Wiederbelebungen fand unter al-Mansūr al-Qāsim (Qāsim ibn Muḥammad) zu Beginn des siebzehnten Jahrhunderts statt, der einen erfolgreichen Aufstand gegen osmanische Agenten anführte und das Imamat wiederherstellte.
Aus institutioneller Sicht ist die Zaidi-Vergangenheit daher ein Gewebe von Rebellionen, gelehrten Schulen, dynastischen Ansprüchen und verhandelter Autorität über raues Terrain. Das Selbstverständnis der Tradition betont moralischen Mut und die Pflicht des Imams, Tyrannei zu korrigieren; Historiker situieren diese Ansprüche innerhalb der Realitäten der politischen Fragmentierung vom achten bis zum zehnten Jahrhundert und der Möglichkeiten, die die besondere Topographie des Jemen bot. Das Ergebnis war eine lebendige, regional verwurzelte schiitische Tradition, die im modernen Zeitalter eine zentrale Rolle in der politischen Vorstellungskraft des Jemen und in breiteren Diskussionen unter muslimischen Juristen über die Natur legitimer Führung spielen würde.
Die Gründungserzählung trägt auch interne Spannungen, die spätere Entwicklungen prägen würden. Die Beharrlichkeit des Zaydismus auf einem Imam, der aktiv durchsetzungsfähig sein muss, bedeutete, dass Ansprüche auf das Imamat sich vervielfältigen konnten; gleichzeitig begünstigte die Notwendigkeit lokaler Unterstützung dynastische Kontinuität. Dies führte zu periodischen Debatten innerhalb der zaidischen Kreise über die Qualifikationen für Autorität, die Legitimität bestimmter Imame und das Verhältnis zwischen religiöser Tugend und politischem Geschick — Debatten, die bis in die moderne Zeit andauerten, als die Gemeinschaft mit kolonialen, osmanischen und republikanischen Herausforderungen konfrontiert war.
Zusammenfassend liegen die Ursprünge des Zaidi-Schiīs im aktivistischen Handeln von Zayd ibn ʿAlī im achten Jahrhundert und in der Bildung von gelehrten und politischen Netzwerken, die sein Beispiel in eine dauerhafte Doktrin und ein jemenitisches Imamat übersetzten. Dieses doppelte Erbe — eine doktrinäre Betonung auf aktivistischer Führung und eine verankerte jemenitische institutionelle Präsenz — erklärt viel von dem Charakter der Tradition, während sie sich über die mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Jahrhunderte entwickelte.