Die zaiditische (Zaydī) religiöse Identität bleibt im einundzwanzigsten Jahrhundert eine lebendige und umstrittene Realität, insbesondere in der Republik Jemen, wo die Tradition ihre tiefsten institutionellen Wurzeln hat. Die zeitgenössische Landschaft ist komplex: demografische Schätzungen variieren, politische Arrangements haben sich seit dem späten 20. Jahrhundert dramatisch verschoben, und neue soziale Vermittlungen — Bildung, Medien, transnationale Netzwerke — haben die Zirkulation von zaiditischem Denken und Praktiken umgestaltet. Bis zum frühen 21. Jahrhundert wurden die Zaydis von vielen Berichten als bedeutende Minderheit der jemenitischen Bevölkerung betrachtet, konzentriert in den nördlichen Hochländern rund um Saʿdah, ʿAmrān, Teile der Gouvernorats Sanaa und in einigen südwestlichen Hochlandgebieten. Diese Demografien sollten als annähernd und zeitgebunden verstanden werden: Volkszählungsdaten, Vertreibungen durch Konflikte und Migration haben die lokalen Verteilungen seit den 2010er Jahren verändert.
Eine herausragende zeitgenössische Entwicklung war die Wiederbelebung der zaiditischen Identität in sozialen und politischen Registern. Vom späten 20. Jahrhundert bis in die frühen 2000er Jahre engagierten sich zaiditische Gelehrte und Aktivisten in Debatten über den Platz des Imamat in einem modernen Staat, juristische Reformen und die Rolle der zaiditischen Gemeinschaften in der nationalen Politik. Das mutawakkilitische Imamat, das Teile des Jemen bis 1962 regierte, hinterließ ein Erbe von imamitischen Institutionen und rechtlichen Praktiken, die moderne Akteure sowohl ansprachen als auch kritisierten. Die Revolution von 1962 im Nordjemen, die eine Republik etablierte, beendete die monarchische Herrschaft, doch die Debatten über religiöse Autorität und zaiditische Identität setzten sich im öffentlichen Leben, in politischen Parteien und intellektuellen Kreisen fort.
Ein zweites bedeutendes zeitgenössisches Thema ist das Aufkommen organisierter politischer Bewegungen, die auf der zaiditischen historischen Erinnerung und institutionellen Netzwerken basieren. Seit den 1990er Jahren haben mehrere Bewegungen, die im nördlichen Jemen verwurzelt sind, zaiditische Motive — historische Ungerechtigkeiten, Ansprüche auf soziale Gerechtigkeit und Verweise auf imamitische Legitimität — hervorgehoben und sie an die moderne politische Sprache angepasst. Wissenschaftler betonen, dass diese Bewegungen intern vielfältig sind: Einige Akteure betonen lokale Stammes- und soziale Belange, andere formulieren Ungerechtigkeiten in nationalen oder regionalen geopolitischen Begriffen, und wieder andere artikulieren Projekte zur religiösen Reform. Vergleichende Beobachter vermerken Affinitäten und Unterschiede zwischen diesen zaiditisch verwurzelten Bewegungen und anderen islamischen politischen Formationen in der Region.
Intern sind die zaiditischen Gemeinschaften heute in ihrer Ausrichtung vielfältig. In einigen Hochlandgebieten pflegen konservative Netzwerke von Gelehrten die traditionelle Jurisprudenz und gemeinschaftliche Praktiken; ihre Seminare und Moscheen reproduzieren weiterhin klassisches Wissen. Anderswo haben Urbanisierung und moderne Schulbildung reformistische Strömungen hervorgebracht, die versuchen, das zaiditische Rechtsdenken mit zeitgenössischen Diskursen über Menschenrechte, staatliches Verwaltungsrecht und moderne wirtschaftliche Praktiken in Einklang zu bringen. Dieser Pluralismus führt zu Debatten über Familienrecht, strafrechtliche Bestrafung und die Rolle religiöser Gerichte — Debatten, die größere Gespräche in der muslimischen Welt über Tradition und Moderne widerspiegeln.
Die Beziehungen zu anderen muslimischen Gemeinschaften sind ein weiterer zeitgenössischer Schwerpunkt. Historisch ähnelte die zaiditische Jurisprudenz in vielen alltäglichen Angelegenheiten oft der sunnitischen Praxis, und zaiditische Gemeinschaften lebten lange Zeit neben sunnitischen und anderen schiitischen Gruppen. In der modernen Ära wurden intersektarische Beziehungen durch politische Allianzen, den Wettbewerb um staatliche Ressourcen und externe Einflüsse geprägt. Zaiditische Gelehrte haben zu verschiedenen Zeiten einen Dialog mit sunnitischen Juristen und mit den schiitischen Zwölfer-Autoritäten geführt, was je nach Umständen sowohl zu Kooperation als auch zu Polemik führte.
Die humanitären und sicherheitspolitischen Krisen, die den Jemen seit den 2010er Jahren betroffen haben, haben tiefgreifende Folgen für das zaiditische Leben gehabt. Konfliktbedingte Vertreibungen, Schäden an Kultstätten, Unterbrechungen der religiösen Bildung und die Belastung der Gemeinschaftsinstitutionen haben Muster der Praxis und der demografischen Präsenz verändert. Humanitäre Beobachter haben die Auswirkungen des Krieges auf soziale Strukturen dokumentiert, einschließlich Moscheen, Schulen und rechtlichen Institutionen, die traditionell die zaiditischen Gemeinschaften verankerten.
Diaspora-Gemeinschaften spielen ebenfalls eine Rolle in der zeitgenössischen Übertragung. Zaydis, die in benachbarte Golfstaaten oder weiter weg migriert sind, pflegen religiöse Bindungen durch Moscheen, Studienkreise und digitale Medien. Transnationale Ströme religiöser Literatur — sowohl klassische zaiditische Texte, die in der modernen Ära neu aufgelegt wurden, als auch zeitgenössische Kommentare — zirkulieren über Grenzen hinweg und beeinflussen, wie jüngere Generationen das zaiditische Recht und die Geschichte interpretieren.
Wissenschaftliche und öffentliche Debatten über die moderne zaiditische Identität konzentrieren sich oft auf Fragen der Rechtsreform und politischen Teilnahme. Einige zaiditische Intellektuelle haben Werke veröffentlicht, die die Kodifizierung oder Neuinterpretation traditioneller Urteile befürworten, um zeitgenössischen Bedürfnissen im Familienrecht, Finanzwesen und in der Regierungsführung gerecht zu werden. Andere betonen die Bewahrung der klassischen Jurisprudenz. Diese Debatten spiegeln ähnliche Gespräche in anderen muslimischen Gesellschaften wider, in denen die rechtliche Tradition auf moderne rechtliche Institutionen und globale Menschenrechtsnormen trifft.
Abschließend lässt sich sagen, dass die zeitgenössische zaiditische Tradition weder monolithisch noch statisch ist. Sie ist eine lebendige Kombination aus klassischer Jurisprudenz, lokalem Brauchtum, politischer Erinnerung und moderner Anpassung. Ihre Praktizierenden leben in einer Vielzahl von sozialen Umfeldern — von Bergdörfern bis zu Diaspora-Gemeinschaften — und beschäftigen sich mit einer Reihe wiederkehrender Probleme: wie man erlernte Autorität überträgt, wie man die Qualifikationen von Führungspersonen rechtlich klärt und wie man moralische Lehren an sich verändernde soziale Realitäten anpasst. Diese Fragen sorgen dafür, dass die zaiditische Identität ein aktives Feld religiösen Lebens und öffentlichen Diskurses bleibt, verwurzelt in einem Ursprung des achten Jahrhunderts, aber kontinuierlich von den gegenwärtigen Umständen umgestaltet.