Basava (Basavanna / Basaveshwara)
1134 - 1196
Basava (oft als Basavanna oder Basaveshwara bezeichnet) ist die zentrale historische und symbolische Figur, die mit dem Aufkommen des Lingayatismus im zwölften Jahrhundert in Karnataka verbunden ist. Traditionelle Lingayat-Erzählungen präsentieren ihn als sozialen Reformer, Dichter und Verwaltungsbeamten, der das Anubhava Mantapa gründete oder zumindest anregte, ein angesehenes Forum für spirituellen Dialog in Kalyana (dem heutigen Basavakalyan). Die Wissenschaft verortet Basava fest im mittleren zwölften Jahrhundert, einer Zeit, die mit dem politischen Aufstieg von Bijjala II. der Kalachuri-Dynastie zusammenfällt; epigraphische und literarische Beweise deuten auf Basavas Beteiligung sowohl am höfischen Leben als auch an lokalen religiösen Netzwerken hin.
Die ihm zugeschriebenen Schriften gehören zum Vachana-Korpus, obwohl die Zuordnung einzelner Gedichte zu bestimmten Autoren komplex und umstritten ist. Die ihm zugeschriebenen Vachanas betonen direkte, unmittelbare Hingabe an Shiva, kritisieren erblichen rituellen Privilegien und bestehen auf der Heiligkeit ehrlicher Arbeit (kayaka) sowie dem Gebot, Ressourcen zu teilen (dasoha). Diese prägnanten, oft aphoristischen Gedichte wurden in Kannada verfasst; ihr volkstümlicher Idiom machte religiöse Unterweisung über die Kreise der in Sanskrit ausgebildeten Eliten hinaus zugänglich.
Der Tradition zufolge wird Basava die Einführung praktischer Reformen zugeschrieben: die Anweisung, dass Anhänger ein kleines persönliches Linga (ishtalinga) tragen, die Förderung von egalitärem gemeinschaftlichem Essen und die Unterstützung der Teilnahme von Frauen und Gruppen mit niedrigerem Status. Historiker erkennen diese Schwerpunkte in mittelalterlichen Quellen an, warnen jedoch auch, dass der historische Basava nicht als ein einzelner monolithischer Reformer gelesen werden sollte; vielmehr wurde sein Andenken von nachfolgenden Dichtern, Kompilatoren und Institutionen geprägt und neu gestaltet. Das im dreizehnten Jahrhundert entstandene Basava Purana und spätere Kompilationen trugen dazu bei, sein Leben und seine Lehren zu kanonisieren und ein dauerhaftes öffentliches Bild zu schaffen, auf das Gemeinschaften seitdem angewiesen sind.
Basavas Erbe ist sowohl religiös als auch sozial. Für die Anhänger ist er das Beispiel einer religiösen Ethik, die Hingabe mit sozialer Verantwortung verbindet; für Historiker ist er ein wichtiger Knotenpunkt in einem größeren Muster regionaler devotionaler Bewegungen. Das doppelte Erbe – Poesie, die die devotionalen Praktiken prägte, und soziale Vorschriften, die das gemeinschaftliche Leben informierten – hat dazu geführt, dass Basavas Figur als Prüfstein in zeitgenössischen Debatten über Identität, Reform und den Platz des Lingayatismus innerhalb der breiteren indischen Religionslandschaft fungiert.
