L'Alevisme est couramment situé par les adeptes et de nombreux historiens dans l'Anatolie médiévale, l'émergence de la tradition étant souvent datée au XIIIe siècle de notre ère. Son anatomie historique est complexe : bien que les communautés et les formes rituelles alévies soient souvent retracées à des figures associées au milieu soufi hétérodoxe de l'Anatolie — notamment Hacı Bektaş Veli, traditionnellement placé au XIIIe siècle et commémoré dans le complexe du sanctuaire de la ville de Hacıbektaş (province de Nevşehir) — les historiens soulignent que ce que l'on appelle aujourd'hui l'Alevisme s'est cristallisé au cours de plusieurs siècles à travers des interactions syncrétiques entre les migrants turcs, les pratiques locales anatoliennes, les confréries soufies et les courants dévotionnels chiites.
Le récit traditionnel nomme Hacı Bektaş Veli (daté conventionnellement par les adeptes vers 1209–1271) comme un archétype spirituel fondateur. Le complexe de Hacıbektaş, situé en Anatolie centrale, est un repère concret : un festival annuel attire des Alévis de toute la Turquie et de la diaspora et préserve des matériaux hagiographiques tels que le Vilâyet-nâme — une hagiographie médiévale qui situe Bektaş dans une généalogie de saints soufis. De nombreux récits oraux alévis présentent également une lignée de pirs (anciens spirituels) et de dedes (leaders rituels héréditaires) qui ancrent les communautés locales dans des lignées entrelacées appelées ocak (littéralement "foyers" ou "poêles"). Ces lignées ocak constituent une revendication organisationnelle concrète invoquée à plusieurs reprises dans la mémoire collective alévie et continuent d'informer l'autorisation rituelle et la résolution des conflits dans de nombreux villages et congrégations urbaines.
Cependant, les travaux académiques traitent ces récits fondateurs et leurs dates avec prudence. Les chercheurs en critique historique notent que les réseaux soufis, la vénération populaire des saints et les traditions chamaniques turques n'étaient pas organisés de manière unique mais formaient un environnement religieux poreux dans lequel de nouvelles identités pouvaient se former. Martin van Bruinessen et d'autres ont soutenu que l'habitus distinctif alévi — des formes rituelles particulières, des normes de genre dans le rituel, et la centralité du saz (plus communément appelé bağlama) et du deyiş (chansons sacrées) — a émergé lentement entre le XIIIe et le XVIe siècle, acquérant des emphases différentes dans des régions variées telles que l'Anatolie centrale (Sivas, Kayseri, Nevşehir), l'Anatolie orientale (Tunceli/Dersim, Erzincan), et les franges égéennes et de la mer Noire. La perspective académique cadre ainsi l'horizon du XIIIe siècle comme un point d'entrée pour un long processus plutôt que comme le moment d'un événement fondateur unique et clairement défini.
Un vecteur majeur dans cette longue formation a été la politique historique du Moyen-Orient moderne précoce. L'essor de la dynastie safavide en Iran sous le règne de Shah Ismail I (règne de 1501 à 1524) et sa mobilisation de groupes militants turcs connus sous le nom de Qizilbash ont introduit un courant politisé de dévotion chiite en Anatolie et dans les régions environnantes. La rivalité ottomano-safavide a culminé dans la bataille de Chaldiran (1514), une confrontation militaire décisive aux répercussions durables pour les communautés anatoliennes. Certains groupes anatoliens qui s'identifient plus tard comme alévis ont été étiquetés Kızılbaş au XVIe siècle et ont subi des campagnes de répression par les autorités ottomanes désireuses d'imposer l'orthodoxie sunnite ; les archives ottomanes et les chroniqueurs ultérieurs témoignent à la fois d'expéditions punitives et de politiques visant à réaffirmer le contrôle central. L'étiquette Kızılbaş elle-même a été utilisée de manière péjorative et auto-référentielle au fil des siècles ; elle signale une tension historiquement documentée entre certains groupes hétérodox anatoliens et le pouvoir ottoman central.
L'identité alévie a également incorporé des éléments de pratiques préislamiques et locales anatoliennes : rites des cycles saisonniers, intercession des saints, et formes de réciprocité communautaire que les chercheurs associent à la religiosité rurale anatolienne. Le rôle du bağlama et des bardes et ashiks (ménestrels itinérants) dans la transmission des récits théologiques est un exemple de la manière dont la culture orale et performative a façonné la tradition. Les poèmes attribués à Pir Sultan Abdal (datés communément au début du XVIe siècle et associés à la région de Sivas) et le répertoire de nefes (chansons spirituelles) et de deyiş constituent des médias littéraires et culturels concrets à travers lesquels les doctrines et la mémoire sociale ont été transmises ; de nombreuses compositions de ce type ont circulé oralement pendant des siècles avant d'être collectées en version imprimée à l'époque moderne. Certaines collections écrites associées aux ocaks, telles que le Buyruk (une collection de directives éthiques et de prescriptions rituelles préservées par des lignées particulières), fonctionnent pour les adeptes comme un guide pratique de conduite et de rituel, tandis que les historiens considèrent ces textes comme un fil parmi plusieurs sources probantes.
La vie rituelle fournit des repères particulièrement visibles de distinction. Les adeptes se rassemblent couramment pour le cem, un rituel communautaire qui comprend la prière collective, le semah (une danse circulaire rituelle avec une chorégraphie variant selon les régions), la récitation de nefes, et le partage d'un repas communautaire. Les dedes officiant dans de nombreuses communautés ocak, médiatisent le rituel, arbitrent les disputes et transmettent des instructions ; les adeptes soulignent souvent le double rôle des dedes en tant que détenteurs de lignées et enseignants spirituels. Dans de nombreuses communautés, les femmes participent activement au cem et au semah ; l'éthique sociale alévie articulée dans le Buyruk et les enseignements oraux sont fréquemment décrites par les adeptes comme mettant l'accent sur des relations égalitaires et une insistance morale sur le travail spirituel intérieur plutôt que sur un rituel formel centré sur la mosquée. Cependant, les chercheurs documentent une diversité et un changement régionaux considérables : les relations de genre dans le rituel et l'autorité relative des dedes par rapport aux comités communautaires élus ont évolué au cours des XIXe et XXe siècles, notamment à mesure que les migrations vers les villes et vers l'Europe ont reconfiguré les structures sociales.
Il existe une tension comparative qui traverse les études sur les origines : les adeptes narrent souvent une descendance continue et unique de figures saintes telles que Hacı Bektaş Veli, tandis que les historiens soulignent les influences chevauchantes et l'hétérogénéité régionale. Cette différence est importante : elle façonne les revendications contemporaines concernant l'autorité et l'appartenance autant qu'elle façonne les interprétations des preuves matérielles comme le Vilâyet-nâme ou le Buyruk. La théologie et la compréhension de soi sont elles-mêmes contestées : la tradition enseigne une révérence distincte pour Ali et l'Ahl al-Bayt (la famille du Prophète Muhammad), et les adeptes décrivent fréquemment la transmission spirituelle à travers les Imams et les pirs locaux comme centrale. Les historiens, en revanche, tracent une gamme de formations doctrinales — de l'ésotérisme soufi aux motifs dévotionnels chiites en passant par la religiosité folklorique anatolienne — et soulignent que la définition doctrinale de soi a été négociée au fil du temps.
À la fin de la période ottomane et au début de l'ère républicaine, la présence alévie en Anatolie a été façonnée par des épisodes de conflit aigu et de marginalisation. Des événements spécifiques, tels que des mesures punitives au XVIe siècle, l'exécution de poètes dissidents et de leaders locaux, et des épisodes ultérieurs de répression, ont produit des cycles de dispersion, de pratique clandestine et d'adaptation culturelle. Le début du XXe siècle et la période républicaine précoce ont vu des interactions intensifiées entre les communautés alévies et l'État turc centralisateur : la loi de 1925 sur les tekkes et zaviyahs, qui a fermé de nombreuses lodges soufies et réorganisé les institutions religieuses, a eu des effets indirects sur les institutions alévies qui chevauchaient historiquement les réseaux soufis. Les années 1930 et les décennies suivantes ont également été marquées par des épisodes de conflit social et militaire dans des régions avec des populations alévies significatives — des événements tels que les opérations de 1937–1938 dans la région de Dersim (aujourd'hui province de Tunceli) restent des sujets de recherche historique et de débat public, et sont interprétés de différentes manières par les chercheurs et par les différentes communautés.
Les XXe et XXIe siècles ont également apporté des changements démographiques et institutionnels. Les estimations du nombre d'individus en Turquie qui s'identifient comme alévis varient largement et sont contestées ; de nombreux chercheurs et commentateurs donnent une fourchette qui s'étend sur plusieurs millions et placent parfois le chiffre entre environ 10 et 20 millions, tout en reconnaissant les difficultés méthodologiques liées à l'auto-identification religieuse et aux catégories de recensement officielles. Il existe une diaspora alévie substantielle en Europe de l'Ouest, notamment en Allemagne, en Suède et aux Pays-Bas, où des communautés migrantes ont établi des cemevis (maisons de rassemblement alévies), des associations culturelles et des réseaux transnationaux d'échange. Ces formations diasporiques ont, dans de nombreux cas, transformé la pratique locale, soulignant des questions de reconnaissance institutionnelle, d'éducation et de maintien de l'expertise rituelle parmi les générations successives.
Ainsi, le "fondement" de l'Alevisme est mieux compris comme un palimpseste : une tradition composite dont les fils incluent la sainteté charismatique associée à Hacı Bektaş Veli et à d'autres pirs, la dévotion chiite à Ali et aux Imams telle que décrite par les adeptes, les modes de praxis spirituelle soufie (y compris la dévotion musicale et l'éthique orientée vers l'intérieur), et les cultures folkloriques anatoliennes influencées par les régions. Des sites concrets tels que Hacıbektaş à Nevşehir, le corpus oral de deyiş et nefes, des textes imprimés et manuscrits comme le Vilâyet-nâme et le Buyruk, et des épisodes historiques comme le conflit ottomano-safavide moderne précoce fournissent des ancrages vérifiables pour ce récit, même si la séquence précise par laquelle l'auto-identité "alévie" s'est consolidée reste un sujet de discussion académique. Le résultat est une formation communautaire vivante dont l'histoire d'origine est racontée dans des registres multiples, parfois concurrents : tradition hagiographique, généalogies locales d'ocak, et la longue durée du syncrétisme et du changement politique selon l'historien.