L'Aleviisme est doctrinalement diversifié, et les adeptes eux-mêmes formulent les revendications fondamentales de manière nettement différente : certains s'identifient explicitement comme une branche hétérodoxe de l'Islam avec une orientation chiite ; d'autres mettent l'accent sur une identité ethnoreligieuse, culturelle ou spirituelle qui se distingue des catégories orthodoxes sunnites ou chiites duodécimains. Tout compte rendu de la croyance alevie doit, par conséquent, rassembler des motifs communs tels que rapportés par les praticiens tout en notant les pluralités de la pratique théologique et les variations régionales à travers l'Anatolie, les Balkans, le Caucase et les communautés diasporiques en Europe occidentale.
Un élément largement partagé est la place centrale dʿAli ibn Abi Talib, de sa famille (Ahl al-Bayt) et de la mémoire des Douze Imams. De nombreux Alevis parlent dʿAli non seulement comme le quatrième calife de l'énumération sunnite, mais comme un exemple spirituel et un lieu de transmission ésotérique ; cette dévotion est articulée différemment à travers les lignées ocak, et dans des genres oraux tels que nefes et deyiş. Le martyre de Husayn à Karbala en 680 de notre ère — commémoré par les Alevis durant le mois de Muharram — est un autre point central de l'orientation dévotionnelle. Les observances de Muharram dans de nombreuses communautés alevies mettent l'accent sur le souvenir collectif, la récitation poétique et le deuil ritualisé qui diffèrent en forme des pratiques processionnelles et juridiques du chiisme duodécimain, tout en résonnant avec la même narration historique. Historiquement, la vénération dʿAli et des Imams rapproche la pratique alevie des récits chiites, bien que le contenu et les emphases diffèrent des institutions théologiques duodécimaines : le rituel alevi ne fonctionne généralement pas à travers un clergé centralisé ou à travers le système de marjaʿiyya typique du chiisme duodécimain.
La cosmologie alevie est souvent décrite en termes poétiques et relationnels plutôt que comme un système métaphysique rigide. Les concepts couramment invoqués par les adeptes incluent la primauté de la connaissance spirituelle intérieure (maʿrifa), l'idée du divin se manifestant dans la conduite humaine et dans des exemples saints, et une éthique qui privilégie la justice (adalet), l'amour (aşk), l'humilité et la responsabilité communautaire. La notion de la signification "intérieure" (batın) des écritures et des rituels — une herméneutique ésotérique — contraste avec l'accent mis sur la conformité extérieure à la loi que de nombreux Alevis attribuent à l'orthodoxie sunnite. Les adeptes parlent souvent de l'objectif moral de devenir une personne spirituellement parfaite (insan-ı kâmil), un terme circulant dans les littératures soufies et influencées par l'Alevi, tout en évitant un système métaphysique unique imposé à travers les communautés. Ce contraste est une tension éclairante : les adeptes se présentent souvent comme suivant l'essence de l'Islam tout en critiquant ce qu'ils perçoivent comme le formalisme vide du rituel légaliste.
L'Aleviisme intègre le récit sacralisé et la chanson comme médias canoniques. Le deyiş, le nefes, et les poèmes de poètes reconnus tels que Pir Sultan Abdal fonctionnent dans de nombreuses communautés comme des vecteurs de doctrine, d'instruction éthique et de mémoire historique. L'utilisation du bağlama (également appelé saz) comme instrument rituel principal lors des rassemblements de cem et la centralité des genres oraux signifient que la hagiographie (menkıbe), l'histoire mythique et la chronique locale sont des sources importantes d'enseignement normatif. Le Buyruk — une collection de directives et de propos associés à certaines lignées ocak — agit comme une pierre de touche textuelle pour certains dédes alevies ; cependant, une grande partie de la théologie alevie reste principalement orale et situationnelle. Cette dualité reflète un point comparatif plus large : là où les traditions sunnites et duodécimaines mettent l'accent sur les écritures et les commentaires juridiques, l'Aleviisme privilégie souvent la lignée, la performance et l'instruction communautaire.
Un autre élément distinctif est le rôle du système ocak-dede : les ocak sont des foyers spirituels héréditaires revendiqués et les dedes sont des gardiens de la connaissance rituelle qui transmettent l'initiation, le conseil et l'orientation juridique-éthique. Le système ocak porte une logique cosmologique : certains ocaks sont associés à des saints ou pirs particuliers — des noms évoqués incluent Hacı Bektaş-ı Veli dans le centre-nord de l'Anatolie et divers pirs locaux dans l'est de l'Anatolie — et à travers eux, les communautés affirment leur place dans la topographie sacrée de la généalogie spirituelle alevie. La dépendance à l'autorité basée sur la lignée est une importante divergence interne par rapport aux modèles d'autorité scripturalistes dans d'autres traditions islamiques. Les dedes dans de nombreuses communautés sont responsables de la conduite du cem (l'assemblée communautaire), de la médiation dans les disputes, de la supervision des rites de passage et de la préservation du répertoire rituel ; leur autorité est souvent régulée par des normes coutumières plutôt que par une nomination institutionnelle.
L'éthique alevie inclut des institutions qui régulent les relations sociales : le musahiplik (parenté spirituelle) est un covenant ritualisé entre des paires de familles ou d'individus qui régit les restrictions matrimoniales et la responsabilité mutuelle ; il fonctionne comme une technologie sociale pour forger la cohésion communautaire et persiste dans de nombreuses congrégations rurales et urbaines. De nombreux Alevis attachent une grande valeur à la complémentarité des genres dans les contextes rituels — tels que la participation mixte dans le cem et le leadership conjoint dans certains ocaks — bien que des variations locales existent et que des débats continuent sur les rôles de genre dans le rituel public et le leadership organisationnel. Au cours des dernières décennies, des mouvements féministes et de jeunesse au sein des communautés alevies ont contesté les coutumes patriarcales et plaidé pour une reconnaissance accrue des rôles rituels des femmes, un développement visible dans les congrès culturels et les associations fondées depuis la fin du vingtième siècle.
En ce qui concerne la loi rituelle (fiqh), les Alevis s'écartent généralement des pratiques sunnites dominantes : de nombreux Alevis n'observent pas la ṣalāt cinq fois par jour centrée sur la mosquée de la manière prescrite par la jurisprudence sunnite ; le jeûne du Ramaḍān est souvent pratiqué différemment, et le pèlerinage à La Mecque (hajj) occupe un statut plus variable dans la pratique alevie par rapport aux normes sunnites et duodécimaines. Ces différences ont historiquement été perçues comme hétérodoxes par les autorités ottomanes et plus tard étatiques, produisant des conséquences sociopolitiques pour les communautés alevies. Les historiens notent des épisodes de répression et de conflit — des campagnes ottomanes du seizième siècle contre les mouvements hétérodoxes souvent étiquetés Kızılbaş, à la suppression au dix-neuvième siècle des liens institutionnels bektashis avec les Janissaires et aux politiques étatiques du vingtième siècle — qui ont influencé les schémas de secret, de migration et de formation identitaire. Certains chercheurs pointent également la campagne de 1937-1938 à Dersim (aujourd'hui la province de Tunceli) comme un moment déterminant dans la mémoire politique moderne alevie ; les adeptes et les historiens discutent de ces événements différemment et avec des interprétations contestées de la causalité et de l'échelle.
Les métaphores et formules théologiques alevies tendent à être poétiques et relationnelles : le divin est souvent évoqué en termes d'unité médiée par la sainteté, du potentiel de l'être humain pour la perfection spirituelle, et d'une économie morale centrée sur l'égalité et le soutien mutuel. Dans certaines branches théologiques alevies, il existe des réinterprétations ésotériques explicites des récits islamiques ; dans d'autres, l'accent est plus culturel que doctrinal. Le résultat est un paysage pluriel dans lequel on peut trouver à la fois un monisme mystique, exprimé dans un langage dévotionnel vernaculaire, et une éthique fortement communautaire.
Comparativement, l'Aleviisme se situe à un interstice parmi la diversité interne de l'Islam : il partage la dévotion chiite à ʿAli et aux Imams, les emphases soufies sur la connaissance intérieure et la musique, et les formes folkloriques anatoliennes de vénération des saints. L'ordre bektashi fournit un point de référence historique pour certaines pratiques et symboles, en particulier durant la période ottomane, mais de nombreuses communautés alevies maintiennent des traditions locales distinctes et ne s'identifient pas à la tariqa bektashi institutionnelle. La vision du monde de la tradition doit donc être lue à la fois comme musulmane dans ses points de référence et syncrétique dans ses formes — un produit historique de l'histoire anatolienne et balkanique et un champ actif et contesté d'identité dans la Turquie moderne et dans les diasporas formées durant la migration de travail post-années 1960 vers l'Allemagne et l'Europe occidentale.
Démographiquement, les estimations de la population alevie en Turquie varient considérablement ; les chiffres académiques et publics citent couramment une fourchette d'environ 5 à 20 pour cent de la population nationale, avec des variations selon la méthodologie et le contexte politique. Les communautés sont concentrées dans des provinces telles que Tunceli, Sivas, Tokat, et des parties de l'Anatolie centrale et orientale, ainsi que dans des centres urbains comme Istanbul et Izmir, et parmi les populations kurdes et parlant zaza dans les régions orientales. Dans la diaspora, les associations alevies, les centres culturels et les cemevis (maisons de rassemblement alevies) servent de points focaux pour la vie rituelle et l'engagement civique.
Théologiquement, l'Aleviisme est donc moins un credo fixe qu'un répertoire de convictions, de rituels et de technologies sociales interconnectés qui façonnent ensemble un horizon moral et spirituel distinct. La tension entre l'autorité orale-lignée et les modèles d'autorité religieuse basés sur les textes, ainsi que la négociation contemporaine de l'identité par rapport à la majorité sunnite, à l'État turc laïque et aux politiques diasporiques transnationales, sont centrales à la manière dont la croyance est articulée dans les communautés aujourd'hui. Les adeptes continuent de débattre des significations de la reconnaissance, de l'identité et de l'éducation religieuse dans la vie publique, faisant de l'Aleviisme une tradition dynamique et évolutive plutôt qu'un système doctrinal unique.