L'autorité dans l'Alevisme est transmise à travers un mélange de lignées orales, de fonctions rituelles et de formes institutionnelles locales plutôt que par une hiérarchie scripturaire ou juridique unique. Le principal principe structurel est l'ocak (foyer spirituel) et ses gardiens, les dedes, qui incarnent à la fois l'autorité rituelle et la médiation sociale. Le système ocak-dede est une carte généalogique et spirituelle : les ocaks revendiquent une descendance d'ancêtres sanctifiés ou pirs, et à travers ces revendications, ils confèrent légitimité aux dedes qui exécutent des rites, conseillent les familles et disciplinent la vie communautaire. Des figures historiques éminentes telles que Hacı Bektaş Veli (treizième siècle) figurent largement dans les généalogies ocak et dans la littérature hagiographique, et de nombreux ocaks situent leur lignée au sein de réseaux de mémoire locale des saints. Les adhérents estiment que ces liens familiaux et spirituels préservent un canal ininterrompu de guidance, tandis que certains chercheurs soulignent les fonctions sociales que ces liens remplissent dans l'organisation de la vie communautaire.
Les dedes sont censés répondre à la fois à des critères moraux et rituels. Ils officiant lors des cérémonies cem — des rassemblements rituels communautaires qui combinent prière, musique, récitation de deyiş (chansons dévotionnelles) et semah (danse rituelle) — et ils enseignent le répertoire de deyiş et de nefes, souvent accompagnés du bağlama (luth à long cou) et de petites percussions. Les dedes se prononcent sur des questions de mariage et de parenté, y compris le lien de musahiplik de compagnonnage spirituel qui crée traditionnellement une alliance à vie entre deux familles, et ils servent de médiateurs dans des conflits allant des disputes de voisinage aux questions d'héritage. Historiquement, les dedes étaient souvent sélectionnés au sein des familles ocak, et leur autorité dérivait de la lignée, de la connaissance rituelle et de la reconnaissance communautaire. Le Buyruk — un terme utilisé dans plusieurs ocaks pour désigner des collections de conseils et de préceptes associés à des dedes spécifiques — fonctionne pour certains ocaks comme un ancrage textuel partiel ; mais dans de nombreuses communautés, l'instruction orale et l'apprentissage restent les principaux moyens de transmission.
Cette dépendance à la légitimité orale et basée sur la lignée place l'Alevisme en contraste avec les systèmes religieux textualistes qui tirent leur autorité de l'écriture scripturaire et de la scholarship juridique. Cela dit, des matériaux textuels existent au sein du corpus alevi : des hagiographies telles que le Vilâyet-nâme, des collections de deyiş compilées par des collecteurs des XIXe et XXe siècles, les textes Buyruk préservés au sein de certains ocaks, et la littérature associée à l'ordre Bektashi fournissent des ressources écrites. L'ordre Bektashi — une confrérie soufie ayant des liens historiques avec de nombreuses pratiques alevi anatoliennes et balkaniques — a produit un corpus textuel substantiel et un réseau institutionnel avant que la loi républicaine turque de 1925 ne supprime les tekkes et les zawiyas ; les chercheurs notent que le centre administratif Bektashi s'est déplacé vers les Balkans durant la période entre les deux guerres. John G. Bennett, John G. Birge et d'autres chercheurs occidentaux au début du XXe siècle ont documenté une partie de cet entrelacement entre l'écrit Bektashi et la pratique populaire ; des chercheurs contemporains continuent de considérer ces textes comme faisant partie d'une tradition mixte orale-écrite. Même lorsque des textes écrits existent, ils sont souvent utilisés en parallèle avec l'instruction orale plutôt que de la dominer, et le poids relatif des textes varie largement selon les régions et les ocaks.
L'apprentissage est donc central et souvent formellement structuré. Une personne jeune qui doit être instruite dans les rôles rituels subit généralement des années d'apprentissage par la participation à des cem, la mémorisation de chansons et de prières, et l'apprentissage de préceptes éthiques auprès d'un dede. Les pratiques initiatiques peuvent inclure l'établissement de liens de musahiplik et l'inculcation de récits spécifiques à l'ocak concernant l'origine et la sainteté. Dans de nombreuses localités rurales de l'Anatolie orientale et centrale — des régions communément associées aux populations alevi telles que Dersim (Tunceli), Sivas, Tokat, Erzincan et certaines parties de l'Anatolie centrale — cet apprentissage commençait traditionnellement à l'adolescence et pouvait prendre plusieurs saisons à compléter. Dans des contextes urbains et diasporiques, l'apprentissage peut être adapté : des cercles d'étude dans des cemevis (maisons communautaires pour le rituel) et des matériaux imprimés et numériques circulés par des intellectuels laïcs complètent ou remplacent l'apprentissage basé dans les villages. La migration de nombreux Alevi vers les villes en Turquie à partir des années 1950, et vers l'Allemagne et d'autres pays européens durant les migrations de travailleurs invités des années 1960-1970, a produit des sources d'autorité plurielles qui rivalisent parfois avec les dedes traditionnels.
Il existe une tension persistante entre l'autorité héréditaire et l'autorité méritocratique au sein de l'Alevisme. Bien que de nombreux dedes héritent de leur fonction au sein des familles ocak, des courants mettant l'accent sur la compétence spirituelle, la conduite éthique et la maîtrise rituelle plaident pour des critères de sélection renouvelés. Les adhérents qui favorisent la transmission héréditaire soulignent souvent la sainteté de la lignée et citent des récits ocak qui lient des familles particulières à des pirs ; des voix réformistes, y compris certains intellectuels laïcs et associations urbaines depuis la fin du XXe siècle, soutiennent que le leadership devrait refléter la capacité et le consentement communautaire. Ces débats se sont intensifiés avec l'urbanisation, la croissance de l'alphabétisation et l'émergence d'associations et de fédérations alevi formellement organisées — tant en Turquie que dans la diaspora — où des conseils élus et des statuts ont introduit de nouvelles formes de responsabilité.
L'autorité institutionnelle au-delà des ocaks a également été contestée et transformée. L'ordre Bektashi, avant 1925, maintenait des tekkes et un certain degré de cohérence organisationnelle ; les politiques étatiques ultérieures de la République turque ont dispersé ou séculérisé bon nombre de ces structures. Dans la diaspora — en particulier en Allemagne, aux Pays-Bas, en Autriche, en Suède et en Belgique — des associations alevi et des cemevis municipaux ont développé de nouveaux arrangements institutionnels. Des villes telles que Cologne, Berlin et Stockholm accueillent des cemevis gérés par des comités élus et dotés d'éducateurs laïcs et de musiciens ; ces organismes s'enregistrent souvent en tant qu'associations selon le droit civil local et supervisent des services sociaux, des écoles de langue et des calendriers rituels. Ces formes organisationnelles génèrent parfois des frictions avec les dedes traditionnels sur des questions de légitimité rituelle, de sélection des officiants et de droits de propriété. Les débats sur la reconnaissance officielle des cemevis en tant que lieux de culte font partie du discours public et juridique en Turquie depuis la fin du XXe siècle, les activistes plaidant pour un statut légal et les institutions étatiques abordant des questions d'éducation religieuse et de représentation civique.
Les rôles des femmes dans l'autorité et la transmission montrent une autre dimension de contestation et de changement. Traditionnellement, les dedes étaient des hommes et le leadership rituel était genré ; néanmoins, les femmes ont longtemps fonctionné comme des transmettrices de chansons, de mémoire et de connaissances rituelles domestiques. Dans de nombreux cercles contemporains, les femmes participent de manière centrale aux cems, enseignent le deyiş et le nefes, organisent des programmes culturels, et dans certaines communautés, assument des rôles musicaux qui étaient auparavant dominés par les hommes. Un nombre croissant d'associations alevi depuis les années 1980 ont institué des mesures d'égalité des sexes dans la gouvernance et la programmation ; les adhérents qui plaident pour l'égalitarisme soutiennent que la compétence spirituelle n'est pas genrée, tandis que des adhérents plus conservateurs maintiennent des distinctions de genre traditionnelles. Ces débats sur l'autorité rituelle des femmes figurent parmi les discussions internes les plus marquantes au sein des communautés alevi urbaines, rurales et diasporiques.
Comparativement, le modèle d'autorité alevi ressemble à d'autres réseaux folk-soufis par sa dépendance à des lignées charismatiques et sanctifiées et à l'arbitrage moral local, mais il diffère à la fois des institutions juridiques sunnites — centrées sur les madrasas et les ulama — et de la marjaʿiyya hiérarchique du chiisme du Douzième avec son autorité juridique formelle. Au lieu de cela, l'autorité dans les contextes alevi est négociée localement : la légitimité d'un dede dépend de la généalogie ocak, de la reconnaissance communautaire, de la compétence rituelle et, de plus en plus, de l'engagement adaptatif avec les institutions civiques, les ONG et les autorités municipales. La question de qui peut enseigner, interpréter et officiant est donc façonnée par le consensus social et contestée dans des forums publics allant des réunions de village aux médias nationaux. Là où les dedes sont acceptés, ils fonctionnent à la fois comme leaders rituels et arbitres moraux ; là où des mouvements laïcs réformistes ont émergé, ils affirment souvent de nouveaux prérogatives interprétatives et cherchent à démocratiser la prise de décision dans les institutions communautaires. Ce pluralisme d'autorité n'est pas un manque mais plutôt une caractéristique définissante d'une tradition vivante qui équilibre transmission orale, revendications héréditaires et formes organisationnelles évolutives à travers l'Anatolie et une diaspora mondiale diversifiée.