Au début du XXIe siècle, l'alevisme est une tradition active et interne diversifiée dont les adeptes vivent principalement en Turquie, mais aussi à travers l'Europe et dans d'autres lieux diasporiques. Les estimations de la population alévie en Turquie varient largement dans le discours académique et politique ; au début des années 2020, de nombreuses enquêtes et études académiques évoquaient une fourchette d'environ 10 à 20 millions de personnes, représentant environ 12 à 24 % de la population totale de la Turquie selon des calculs comparables. En raison de sensibilités historiques et de l'absence de catégorisation officielle par l'État sur la base de la foi dans les recensements turcs modernes, tout chiffre doit être présenté comme une estimation plutôt que comme un chiffre de recensement définitif.
Géographiquement, il existe des concentrations alévies distinctes qui façonnent la culture religieuse régionale et la mémoire politique. Tunceli (historiquement connu sous le nom de Dersim) est une province historiquement à majorité alévie avec une population parlant principalement le zaza et une forte mémoire locale de la campagne de Dersim de 1937-1938 ; de nombreux résidents et descendants diasporiques identifient cette campagne comme un traumatisme fondateur dans la mémoire collective. Les provinces de l'Anatolie centrale telles que Sivas, Kayseri et Nevşehir contiennent de nombreux villages alévis et petites villes ; la ville de Hacıbektaş à Nevşehir abrite le complexe Hacı Bektaş Veli et une commémoration annuelle ainsi qu'un festival centré sur la figure de Hacı Bektaş Veli, qui fonctionne à la fois comme un pèlerinage et un point focal culturel pour de nombreux Alévis. Les centres urbains de la mer Égée et de Marmara—particulièrement Istanbul, Ankara et İzmir—accueillent de grandes communautés diasporiques alévies formées par la migration interne du XXe siècle, souvent liées au travail industriel et à l'urbanisation dans les années 1960-1980. À l'international, l'Allemagne abrite l'une des plus grandes diasporas alévies en Europe, comptant plusieurs centaines de milliers de personnes selon les estimations de la communauté ; cette diaspora s'est développée de manière substantielle durant les accords de recrutement de travailleurs invités et la migration de travail des années 1960 et 1970. De plus petites communautés et associations alévies sont présentes en France, aux Pays-Bas, en Belgique, en Scandinavie et ailleurs dans l'Union européenne, ainsi qu'en Amérique du Nord et en Australie.
La diversité interne contemporaine se caractérise par des différences en matière de théologie, d'accent rituel, d'identification culturelle et d'orientation politique. Certains Alévis mettent l'accent sur l'identité culturelle, les coutumes locales et les droits civiques plus que sur la distinctivité doctrinale ; d'autres soulignent des dimensions religieuses et mystiques explicites, insistant sur la pratique rituelle, le rôle du dede (leader spirituel) et les affiliations ocak (lignée ou foyer). Les adeptes utilisent couramment des termes tels que nefes (hymnes dévotionnels) et deyiş (proverbes poétiques) comme partie d'un répertoire liturgique vivant ; certaines communautés préservent et transmettent des textes écrits de Buyruk associés à des ocaks particuliers, tandis que d'autres s'appuient principalement sur l'enseignement oral. Les revendications concernant la généalogie sacrée sont contestées : de nombreuses traditions ocak maintiennent des lignées qui retracent la descendance spirituelle à des saints anatoliens précoces ou à la famille du Prophète Muhammad (l'Ahl al-Bayt), et les adeptes attribuent autorité religieuse et responsabilité rituelle à ces généalogies ; les chercheurs considèrent ces revendications comme centrales à la compréhension de soi des Alévis, tout en notant également des débats historiographiques.
Les alignements politiques parmi les Alévis vont d'orientations laïques et de gauche—prominentes dans une grande partie de l'activisme alévi du XXe siècle—à des alignements régionaux avec des mouvements politiques kurdes dans les régions orientales habitées par des Alévis, en passant par des alliances avec des partis et des acteurs de la société civile qui mettent l'accent sur le pluralisme et les droits des minorités. L'hétérogénéité de l'engagement politique reflète des histoires locales : la mémoire de la campagne de Dersim reste saillante dans la vie publique de Tunceli ; les massacres de Kahramanmaraş (Maraş) de 1978 et les incidents de Çorum de 1980 sont souvent rappelés aux côtés du massacre de Sivas du 2 juillet 1993, lorsque trente-sept personnes ont perdu la vie lors d'une attaque contre un événement culturel alévi à Sivas. Ces épisodes—s'étendant sur des décennies—sont fréquemment cités dans l'activisme alévi contemporain comme des marqueurs concrets d'une relation tendue et parfois violente avec des éléments de la sphère publique turque plus large et de la nécessité d'une protection légale et d'une reconnaissance.
L'activisme alévi à la fin du XXe et au début du XXIe siècle s'est concentré sur des objectifs juridiques et institutionnels concrets. Les demandes centrales ont inclus la reconnaissance formelle des cemevis (maisons de rassemblement alévies) comme lieux de culte légitimes, l'inclusion des perspectives alévies dans les programmes d'éducation religieuse de l'État, et la protection contre la violence sectaire. L'abolition des tekkes et zaviyes en vertu de la loi de 1925 sur le maintien de l'ordre (et des réformes laïcisantes républicaines ultérieures) a affecté les ordres soufis et a indirectement façonné la vie institutionnelle alévie ; les adeptes et les avocats juridiques soutiennent que la structure ultérieure de l'administration religieuse de l'État—en particulier la Direction des affaires religieuses (Diyanet), qui supervise les mosquées sunnites—n'a pas pris en compte les espaces rituels et les pédagogies alévies. Certaines municipalités dans certaines villes turques ont soutenu les cemevis et les programmes culturels alévies par le biais de subventions et de mise à disposition d'espaces ; une gamme d'associations de la société civile, de fédérations et de fondations représente différentes circonscriptions alévies et poursuit des affaires juridiques et des campagnes de plaidoyer. En Europe, les fédérations alévies et les organisations locales de coordination ont mené des campagnes pour la reconnaissance institutionnelle dans les pays d'accueil et ont établi des cemevis et des centres culturels qui combinent assemblée spirituelle avec des cours de langue, des ateliers de musique et des projets de documentation visant à préserver les répertoires folkloriques dans des contextes diasporiques.
La production culturelle est un vecteur significatif de visibilité contemporaine. La musique, la poésie et le cinéma alévis ont gagné en importance dans les médias nationaux et transnationaux depuis la fin du XXe siècle. Le renouveau de la musique folklorique et de la musique de protestation du XXe siècle a inclus des figures emblématiques telles que le poète ashik Aşık Veysel (1894-1973) et le musicien de rock et de rock anatolien Cem Karaca (1945-2004) ; leurs répertoires ont apporté des thèmes alévies, des idiomes folkloriques et une critique sociale à des publics nationaux. Des musiciens, documentaristes, poètes et chercheurs alévis contemporains apparaissent régulièrement lors de conférences académiques, de festivals publics (y compris des commémorations locales de Hacı Bektaş et des programmes culturels municipaux) et dans les médias en ligne ; ces apparitions élargissent la compréhension publique mais suscitent également des débats internes et externes sur la représentation et l'authenticité—par exemple, qui peut exécuter le semah (danse rituelle) ou réciter certains nefes, et comment la commercialisation affecte les formes rituelles.
En interne, des débats se poursuivent sur le rôle des dedes, la signification et l'autorité de la généalogie ocak, les rôles de genre dans le rituel, et la relation appropriée entre religion et politique laïque. Les adeptes ont des opinions divergentes : certains défendent l'autorité héréditaire ou fondée sur les ocaks pour les dedes, tandis que d'autres favorisent la réforme institutionnelle, les services sociaux professionnels ou des formes de gouvernance communautaire plus démocratiques. Les questions de genre sont particulièrement saillantes : de nombreuses communautés maintiennent des traditions qui accordent aux femmes une participation rituelle formelle dans les cem et permettent aux femmes de chanter des nefes et d'exécuter le semah, mais des débats persistent sur les rôles de leadership, la ségrégation des sièges dans certaines réunions, et des appels contemporains—en particulier de la part des jeunes Aldevis urbains—pour la parité et l'inclusion, y compris des débats sur l'inclusion des LGBTQ. Ces débats impliquent des pratiques quotidiennes telles que les choix matrimoniaux, la participation rituelle et les modes de gouvernance communautaire, et ils sont souvent générationnels : les jeunes Alévis éduqués dans des écoles laïques et dans des diasporas européennes cherchent couramment à concilier l'identité alévie avec des normes d'égalité des genres et de citoyenneté transnationale.
Les relations avec d'autres groupes religieux et ethniques sont multifacettes. Les Alévis ont historiquement eu des interactions complexes avec les majorités sunnites, souvent marquées par des périodes de discrimination et de violence, mais aussi par une coexistence pragmatique et un échange culturel dans les marchés, les quartiers et les lieux de travail. Dans les régions multiethniques, les communautés alévies kurdes et zaza interagissent avec des voisins sunnites kurdes et des communautés turcophones, produisant des couches superposées d'identité linguistique, ethnique et religieuse. À l'international, les groupes alévies ont formé des alliances avec des organisations laïques de défense des droits civiques, des groupes interreligieux, des défenseurs des droits des minorités et des syndicats ; ces alliances ont été importantes dans les campagnes de reconnaissance et dans la mobilisation autour de cas juridiques spécifiques.
L'engagement alévi avec l'État moderne reste une question continue et contestée. Les appels à la reconnaissance formelle des cemevis, à une approche sensible aux Alévis dans l'éducation religieuse, et à des protections légales contre les crimes de haine forment le cœur de nombreux plaidoyers publics. Des tensions comparatives émergent alors que les Alévis négocient la reconnaissance sans être absorbés dans un cadre islamique sunnite sanctionné par l'État, tout en cherchant à préserver les distinctives rituelles, éthiques et généalogiques qui constituent la pratique alévie vivante. La façon dont l'État répond—à travers la législation, la politique éducative et la pratique municipale—continue de façonner les débats sur la citoyenneté, les droits des minorités et le pluralisme religieux en Turquie et dans les contextes diasporiques alévies.
En conclusion, l'alevisme aujourd'hui est une tradition plurielle et dynamique. Il oscille entre une vie rituelle communautaire centrée sur les dedes et les cemevis, une expression culturelle à travers la musique, la poésie et l'étude académique, et une mobilisation politique pour les droits et la reconnaissance. Les contours futurs de la tradition seront probablement façonnés par la manière dont ces fils—l'autorité héréditaire et communautaire, le renouveau culturel, le changement de genre et de génération, et l'engagement civique—sont équilibrés dans les paysages régionaux de la Turquie et dans la diaspora alévie transnationale.