La foi bahá'í émerge historiquement d'un milieu religieux et social turbulent en Perse du XIXe siècle (Iran moderne), interagissant avec les espaces impériaux ottomans, les réseaux sud-asiatiques et les cultures de voyage et d'imprimerie européennes. Une racine documentée est le mouvement bábí, court mais intense, qui a commencé en 1844 avec la déclaration publique de Sayyid Ali Muhammad Shirazi, connu sous le nom de Báb, dans la ville de Chiraz en mai de cette année-là. La revendication du Báb — formulée dans ses propres écrits, y compris le Bayán persan et un Bayán arabe inachevé, ainsi que dans une série de proclamations publiques et de lettres — annonçait un nouvel élan religieux qui attira des milliers d'adhérents et suscita une réponse féroce des autorités cléricales et de l'État qajar. Du point de vue de nombreux historiens, le mouvement bábí est mieux compris en relation avec l'attente messianique chiite (le Qáʾim anticipé), des courants réformistes tels que le Shaykhisme, et les tensions sociales d'une politique connaissant un stress économique, des troubles locaux et un contact accru avec les puissances et idées européennes au milieu du XIXe siècle.
Les partisans du Báb considéraient sa mission différemment : la tradition enseigne que le Báb non seulement inaugura une révélation distincte mais prépara également la voie pour une Manifestation de Dieu ultérieure et plus grande. Dans cette tradition en développement, Bahá'u'lláh (Mírzá Ḥusayn‑'Alí Núrí), un membre de la noblesse persane né à Téhéran en 1817, est présenté comme la figure que le Báb avait prédite. Les adhérents soutiennent que Bahá'u'lláh, après une période de reconnaissance privée parmi certains Bábís, proclama publiquement sa station en avril 1863 lors d'un rassemblement dans le jardin de Ridván en périphérie de Bagdad. Ce festival de douze jours — commémoré chaque année par les bahá'ís — fonctionne dans la mémoire communautaire comme la déclaration pivot qui inaugure une nouvelle phase du mouvement ; les historiens le considèrent comme un marqueur chronologique utile pour un changement de leadership et de définition de soi.
La production biographique et textuelle de Bahá'u'lláh est exceptionnellement bien documentée pour une figure persane du XIXe siècle. Il fut arrêté en Perse au milieu de la vague de répression qui suivit les soulèvements bábís — notamment les batailles et sièges de 1848–49, y compris le conflit à Shaykh Tabarsi — et fut d'abord déporté à Bagdad en 1853 dans le cadre des efforts du gouvernement qajar pour disperser le mouvement. Au cours des années 1860, Bahá'u'lláh produisit un large corpus d'écrits en persan et en arabe que les adhérents considèrent comme révélateurs, y compris le Kitáb‑i‑Íqán (Livre de la certitude, composé alors qu'il résidait à Bagdad, souvent daté de 1861), les Paroles cachées (une œuvre éthique poétique courte compilée à la fin des années 1850–début des années 1860), et plus tard le Kitáb‑i‑Aqdas (souvent daté par les chercheurs du début des années 1870), parmi d'autres tablettes et épîtres. Les historiens soulignent à la fois la productivité littéraire de Bahá'u'lláh et la manière dont ses textes articulent un programme administratif et éthique qui sera plus tard institutionnalisé par ses partisans.
La séquence d'exil et de dispersion est un détail historique concret qui a façonné la géographie de la communauté. Les mesures répressives en Perse et plus tard dans les territoires ottomans ont conduit des Bábís de premier plan — et plus tard des bahá'ís — à traverser les frontières impériales. Bahá'u'lláh fut envoyé à Bagdad en 1853, puis à Constantinople (Istanbul) et à Adrianople (Edirne) entre 1863 et 1868, et finalement à la colonie pénale d'Akka (Acre) en Palestine ottomane en 1868. Il resta dans la région d'Akka et dans la maison adjacente à Bahjí jusqu'à sa mort en 1892, et bon nombre de ses écrits les plus connus furent composés ou finalisés durant ces années. Les relocalisations ont non seulement protégé l'intérêt des autorités ottomanes à éloigner les agitateurs politiques perçus de Perse, mais ont également placé le mouvement dans la sphère de la Méditerranée orientale, facilitant les contacts ultérieurs avec les voyageurs européens, les missionnaires et les réseaux d'émigrants.
La persécution et le martyre sont des éléments proéminents du premier dossier documentaire. L'exécution du Báb à Tabriz le 9 juillet 1850 est attestée dans des sources diplomatiques persanes, ottomanes et occidentales ; la répression dramatique des soulèvements bábís dans des villes telles que Zanjan, Nayriz et Tabarsi est documentée dans des rapports gouvernementaux et des récits contemporains. Ces événements traumatiques ont produit des récits de martyre qui ont adhéré à la vie dévotionnelle interne et ont également motivé le développement de mesures institutionnelles conçues pour préserver l'unité et la continuité. Une figure féminine précoce et largement mémorable est Táhirih (Qurratu'l‑'Ayn), une poétesse et théologienne associée aux cercles bábís réformistes, qui a célèbrement retiré son voile lors de la conférence de Badasht (1848) dans un acte que les adhérents interprètent comme une rupture symbolique avec les normes passées. Táhirih fut exécutée en 1852 ; sa vie et sa mort sont souvent citées dans le discours bahá'í et par des chercheurs modernes dans les discussions sur le genre, l'autorité religieuse et la modernité dans l'Iran qajar.
La contestation interne sur le leadership après l'exécution du Báb est une autre caractéristique bien attestée avec des conséquences à long terme. Les relations du Báb avec ses fiduciaires désignés — parmi lesquels Mírzá Yahyá, souvent appelé Subh‑i‑Azal — ont donné lieu à des revendications concurrentes de succession. Une minorité substantielle de Bábís a maintenu son allégeance à la lignée azalienne associée à Subh‑i‑Azal, tandis qu'une majorité a fini par accepter la revendication de Bahá'u'lláh à une nouvelle révélation plus complète. Le schisme qui en résulte est un événement spécifique et vérifiable qui explique la divergence précoce entre le bábisme azalien et la communauté bahá'íe. Dans la réflexion théologique bahá'íe, l'expérience du schisme a encouragé l'articulation du « Pacte », un ensemble d'arrangements testamentaires et institutionnels — notamment la désignation d'Abdu'l‑Bahá, le fils de Bahá'u'lláh, comme son interprète désigné et successeur autorisé — que les adhérents enseignent était destiné à préserver l'unité et à prévenir la fragmentation observée dans l'enfance du mouvement. Les chercheurs considèrent ces revendications comme faisant partie du développement légal et hagiographique interne de la foi et comme contestées parmi les acteurs contemporains.
Les pratiques organisationnelles ont émergé progressivement et sous pression. À la fin du XIXe siècle, des communautés bahá'íes pouvaient être trouvées dans de nombreuses villes persanes — Téhéran, Chiraz, Ispahan, Tabriz et d'autres — et dans des villes à travers les domaines ottomans, telles que Bagdad et Constantinople, et dans des parties de l'Asie du Sud, y compris Bombay et Calcutta. Les voyageurs occidentaux et les rapports diplomatiques des années 1870–1890 mentionnent des groupes bahá'ís dans des dizaines de centres urbains ; les estimations académiques modernes suggèrent qu'à la fin du XIXe siècle, le mouvement avait une présence transrégionale comptant des milliers d'adhérents, bien que les chiffres démographiques précis varient largement selon les sources et les périodes. Dans plusieurs centres urbains, les adhérents ont commencé à former des conseils consultatifs et des organes proto-administratifs — plus tard formalisés en Assemblées spirituelles locales — qui géraient les affaires locales, coordonnaient les activités d'enseignement et administraient des propriétés communautaires. Les pratiques de pèlerinage vers les sanctuaires associés au Báb et à Bahá'u'lláh se sont développées au fil du temps ; par exemple, le sanctuaire de Bahá'u'lláh à Bahjí (près d'Acre) est devenu un point focal pour les visites dévotionnelles une fois que les circonstances l'ont permis.
Le contexte comparatif aide à éclairer pourquoi un tel mouvement a pris forme quand et où il l'a fait. Les mouvements bábí et bahá'í précoces partageaient des caractéristiques avec d'autres courants millénaristes et réformistes du XIXe siècle — à savoir une réinterprétation scripturaire de l'attente messianique, un leadership charismatique, des manifestes imprimés et des poèmes circulant en persan et en arabe, et un engagement avec de nouveaux modes de communication et de mobilité à travers les empires. En même temps, les structures cléricales persanes distinctives, les particularités de l'eschatologie chiite, et la pression géopolitique des relations qajar-ottomanes-européennes ont donné au mouvement une texture localement distincte tout en lui conférant des dimensions globales au XXe siècle.
À la fin du XIXe siècle, une communauté bahá'íe dispersée mais organisée existait à travers la Perse, les terres ottomanes et l'Asie du Sud, produisant des traductions de textes clés en persan, en arabe et plus tard en langues européennes, et établissant des conseils locaux élus dans certaines villes. Ces développements — nés de la persécution, de l'exil et d'une production textuelle prolifique — ont établi le modèle par lequel un phénomène messianique enraciné régionalement a évolué vers des formes institutionnelles qui faciliteraient son expansion et sa transformation en une communauté religieuse mondiale au XXe siècle. Les cadres académiques et basés sur la foi qui interprètent ces événements — allant des récits téléologiques des adhérents sur la révélation progressive aux analyses historiques-critiques mettant l'accent sur les contextes sociaux, politiques et intellectuels — continuent de façonner la manière dont les origines de la foi bahá'íe sont narrées tant dans les registres religieux qu'académiques.