La foi bahá'ie articule un ensemble cohérent de revendications doctrinales et de principes éthiques que ses adhérents présentent comme applicables à la vie spirituelle individuelle et à l'ordre social mondial. Au centre de ces revendications se trouve la doctrine de la révélation progressive : l'idée que Dieu envoie périodiquement des Manifestations (prophètes ou éducateurs divins) qui révèlent des enseignements adaptés aux besoins de leur époque. Les écrits bahá'ís présentent des figures telles qu'Abraham, Moïse, Krishna, Zoroastre, Bouddha, Jésus, Muhammad, le Báb et Bahá'u'lláh au sein d'une économie religieuse en déploiement, chaque manifestation étant considérée par les adhérents comme révélant des aspects d'un seul but divin. Les adhérents soutiennent que Bahá'u'lláh (1817–1892), dont la proclamation publique est datée du festival de Ridván en 1863 alors qu'il se trouvait à Bagdad, est le plus récent de ces Manifestations. Cette affirmation constitue une assertion théologique fondamentale de la communauté et distingue la compréhension de soi bahá'ie par rapport aux revendications religieuses exclusivistes qui ne reconnaissent qu'une seule révélation finale.
Du point de vue des adhérents, Dieu est une réalité ultime transcendante qui est inconnaissable en essence mais connaissable à travers les attributs révélés par les Manifestations de Dieu. Les écrits bahá'ís utilisent un vocabulaire tiré à la fois de contextes islamiques-chiites (par exemple, la notion de messager ou de "Manifestation") et d'idiomes philosophiques plus universalistes (par exemple, l'unité de l'humanité). Les œuvres scripturaires clés utilisées dans l'enseignement et la pratique incluent le Kitáb-i-Aqdas (le "Livre le plus Saint", composé par Bahá'u'lláh dans les années 1870 et considéré par les fidèles comme le livre des lois), le Kitáb-i-Íqán (Livre de la Certitude, achevé en 1861), et des collections telles que les Paroles cachées et de nombreux tablettes et lettres de Bahá'u'lláh et de son précurseur le Báb. La déclaration du Báb en 1844 et son exécution en 1850 (à Tabrīz) sont présentées dans l'histoire bahá'ie comme des événements formatifs qui ont préparé le terrain pour la proclamation ultérieure de Bahá'u'lláh.
Le concept de l'unité de l'humanité fonctionne comme un axiome éthique et social central : l'inégalité, les préjugés raciaux et religieux, et les antagonismes nationalistes sont décrits dans les textes bahá'ís comme des défis à surmonter pour le bien-être de la civilisation. Les adhérents enseignent que l'application éthique et institutionnelle du principe d'unité devrait conduire à l'abolition des préjugés raciaux, à la promotion de l'égalité des femmes et des hommes, à l'établissement d'une éducation universelle (avec un accent particulier sur la scolarisation des filles là où l'accès est limité), et à l'élimination progressive des extrêmes de richesse et de pauvreté. La tradition comprend également des prescriptions sociales pour la vie morale : la véracité, la chasteté, la fiabilité et le service aux autres sont régulièrement soulignés dans les écritures et dans la pratique communautaire.
Un autre enseignement fondamental est l'harmonie entre science et religion. Les sources bahá'ies affirment régulièrement que la vérité religieuse et la connaissance empirique sont des moyens complémentaires pour comprendre la réalité, et qu'une société mature nécessite l'intégration institutionnelle des deux. Ce principe a été comparé dans les études académiques aux tendances modernisatrices au sein d'autres mouvements de réforme religieuse des XIXe et XXe siècles (par exemple, certains modernistes protestants et réformateurs musulmans) qui cherchaient à concilier la foi avec la science moderne et la rationalité. Les projets éducatifs bahá'ís et les déclarations des institutions communautaires soulignent souvent le développement à la fois de la littératie spirituelle et scientifique comme nécessaire au progrès social.
Le programme éthique et légal bahá'í combine des pratiques individuelles et des institutions communautaires. Les adhérents observent des pratiques dévotionnelles régulières telles que la prière obligatoire (une des trois prières obligatoires peut être choisie pour la récitation quotidienne) et un jeûne annuel de dix-neuf jours, observé du lever au coucher du soleil pendant le dernier mois de l'année bahá'í juste avant l'équinoxe de printemps (qui tombe généralement début à mi-mars). Le calendrier Badíʿ, promu par Bahá'u'lláh, se compose de dix-neuf mois de dix-neuf jours chacun, plus des jours intercalaire (Ayyám-i-Há) pour aligner le calendrier avec l'année solaire ; le nouvel an, Naw-Rúz, est lié à l'équinoxe de printemps (autour du 21 mars). Les observances communautaires incluent le Festin de Dix-Neuf Jours, un rassemblement local mensuel pour le culte, la consultation et la socialisation, et le festival de Ridván de douze jours (commémorant la déclaration de Bahá'u'lláh en 1863), qui est l'un des principaux jours saints de la foi.
Sur les questions de loi et d'organisation, les écritures bahá'íes fournissent des normes sur le mariage (y compris l'exigence de consentement), l'héritage, le pèlerinage et les obligations individuelles ; elles prescrivent également des mécanismes de soutien financier aux activités communautaires, y compris des contributions volontaires et un paiement référencé scripturairement connu sous le nom de Huqúqu'lláh (souvent décrit en anglais comme le "Droit de Dieu"), que certains adhérents observent. Contrairement à de nombreuses traditions scripturaires centrées sur une hiérarchie cléricale, la communauté bahá'íe administre ses affaires par le biais d'institutions élues, non cléricales. Au niveau local, les communautés élisent des Assemblées Spirituelles Locales composées de neuf membres ; au niveau national, des Assemblées Spirituelles Nationales sont formées ; et au niveau international, il existe un organe législatif suprême établi par la communauté, décrit dans les sources bahá'íes comme la Maison Universelle de Justice (élue pour la première fois en 1963). Les élections se déroulent par scrutin secret et sans nomination ni campagne, des pratiques que les adhérents présentent comme visant à favoriser l'unité et la responsabilité collective.
Un concept théologique significatif est l'Alliance, qui dans l'usage bahá'í fait référence à la Grande Alliance (l'alliance continue entre Dieu et l'humanité mise en œuvre par des Manifestations successives) et à la Petite Alliance, une disposition spécifique pour l'autorité et la succession créée dans les écrits et les arrangements administratifs de Bahá'u'lláh. Les adhérents soutiennent que l'Alliance était destinée à garantir l'unité et à prévenir le schisme — un point qui aide à expliquer l'accent fort de la communauté sur l'autorité institutionnelle, la succession et la délégitimation des prétendants rivaux. Historiquement, cet accent est apparu au milieu des crises schismatiques qui ont suivi l'exécution du Báb et les revendications contestées qui ont émergé après la proclamation de Bahá'u'lláh ; les historiens et textes bahá'ís racontent fréquemment ces crises du XIXe siècle comme une justification de la centralité de l'Alliance.
D'un point de vue doctrinal, la foi bahá'íe s'écarte de nombreuses théologies classiques en minimisant la spéculation sur les détails eschatologiques et en mettant en avant la transformation sociale à long terme. Alors que certaines traditions religieuses mettent un fort accent sur la fin imminente des temps cosmiques ou sur des schémas métaphysiques détaillés, les textes bahá'ís décrivent souvent le cycle religieux comme des époques progressives dans lesquelles les lois et institutions doivent être adaptées aux capacités évolutives de l'humanité. Cette approche place le mouvement bahá'í en relief comparatif avec les mouvements millénaristes du XIXe siècle et avec des lectures eschatologiques strictes qui étaient courantes dans le milieu persan du fondateur.
Une diversité interne existe au sein de la communauté bahá'íe, bien que la tradition accorde une grande importance à l'unité. Les styles d'interprétation vont des lectures littéralistes conservatrices des passages légaux de Bahá'u'lláh à des approches plus contextuelles et socio-herméneutiques qui soulignent le contenu éthique et symbolique des textes. Les chercheurs ont documenté des variations régionales : par exemple, les communautés d'Asie du Sud et de certaines parties du Moyen-Orient peuvent accorder une plus grande importance à la musique dévotionnelle et à la poésie ritualisée, tandis que de nombreuses communautés occidentales mettent l'accent sur le développement institutionnel et les projets d'action sociale. Démographiquement, la foi bahá'íe est globale ; les adhérents et certaines études démographiques estiment le nombre de membres à des millions et rapportent des communautés établies dans pratiquement tous les pays, bien que les estimations académiques de la taille varient et restent contestées.
Comparativement, la vision du monde bahá'íe partage des ressemblances familiales avec d'autres projets religieux mondialisants de l'ère moderne : une préoccupation pour la réconciliation entre tradition et modernité, un accent sur l'unité mondiale et la création d'institutions globales, et la traduction de principes spirituels en politique sociale. Contrairement aux mouvements exclusivement spiritualistes qui détachent l'éthique de la vie publique, la pensée bahá'íe relie explicitement la transformation individuelle à la réforme institutionnelle. À l'inverse, contrairement à certains mouvements utopiques séculiers modernes, les enseignements sociaux bahá'ís restent ancrés dans un cadre de religion révélée et dans des écritures autoritaires.
Enfin, la soteriologie bahá'íe (la doctrine du salut ou de l'épanouissement humain) est orientée moins autour de la transcendance individuelle dans l'isolement et plus autour de la transformation du caractère et de la communauté. Les adhérents enseignent que la croissance spirituelle consiste à acquérir des qualités morales, à s'engager dans le service à l'humanité et à participer à des institutions collectives conçues pour promouvoir la justice, l'éducation et l'unité. Cet accent éthique et centré sur le monde marque le projet bahá'í comme un mouvement réformiste qui a émergé dans la Perse du XIXe siècle mais vise une application universelle, un fait reflété dans ses réseaux mondiaux de cercles d'étude, de rassemblements dévotionnels et d'initiatives de construction communautaire. En même temps, la communauté bahá'íe a été confrontée à des défis concrets, y compris des épisodes documentés de persécution — en particulier dans la République islamique d'Iran depuis 1979 — où des chercheurs et des organisations de droits de l'homme ont enregistré des cas d'emprisonnement, de refus d'accès à l'éducation et d'expropriation de biens affectant les adhérents. Ces réalités font partie de l'histoire sociale complexe de la tradition et de son engagement continu avec divers contextes politiques et culturels.