La vie religieuse vécue des Bahá'ís combine des pratiques dévotionnelles quotidiennes, un calendrier sacré annuel, des rassemblements au niveau communautaire et la cultivation de l'éthique par l'étude et le service. Au niveau de la piété personnelle, les écritures bahá'íes fournissent plusieurs prières obligatoires — généralement classées en formes courtes, moyennes et longues — et instruisent les adhérents à en réciter une ou plusieurs chaque jour. L'obligation de prière quotidienne est l'un des rares devoirs rituels qui a une exigence individuelle fixe dans la loi bahá'íe ; les prières et autres textes dévotionnels proviennent principalement des écrits de Bahá'u'lláh et d'‘Abdu'l‑Bahá, qui sont rassemblés dans des œuvres telles que le Kitáb‑i‑Aqdas (le Livre le Plus Saint) et de nombreux tablettes et courts écrits. Les adhérents considèrent que la prière et la méditation régulières cultivent des qualités spirituelles et maintiennent une connexion personnelle au divin, tandis que les chercheurs observent que l'accent mis sur la prière individuelle distingue la pratique bahá'íe des systèmes religieux qui centrent la liturgie publique ou un clergé ordonné.
La vie dévotionnelle est également façonnée par le calendrier Badíʿ, un système solaire de dix-neuf mois de dix-neuf jours chacun, avec l'ajout de jours intercalaire (Ayyám‑i‑Há) pour aligner l'année avec le cycle solaire. L'arrangement Badíʿ est une réforme institutionnelle concrète introduite dans les écrits de Bahá'u'lláh et est observé dans les communautés à l'échelle internationale. Le Nouvel An (Naw‑Rúz), célébré lors de l'équinoxe de printemps (environ le 20-21 mars), marque à la fois un nouveau départ saisonnier et religieux ; le jeûne de dix-neuf jours qui précède Naw‑Rúz — observé par les adultes du lever au coucher du soleil pendant dix-neuf jours en mars — est un rituel hautement visible et vérifiable s'étendant sur une partie fixe du calendrier. Les adhérents comprennent le jeûne comme une période de renouvellement spirituel et de discipline ; le Kitáb‑i‑Aqdas et les interprétations autorisées ultérieures exposent l'obligation et les exemptions.
Le rituel communautaire se concentre sur le Festin de Dix-Neuf Jours, le rassemblement régulier qui a lieu le premier jour de chaque mois bahá'í, créant ainsi un rythme communautaire tous les dix-neuf jours. Le Festin suit traditionnellement une structure tripartite — prière dévotionnelle, consultation sur les affaires communautaires et camaraderie sociale — et vise à nourrir à la fois la vie spirituelle et administrative de la communauté locale. Le Festin n'est pas une liturgie au sens sacerdotal, mais fonctionne comme un forum de culte, de gouvernance et de lien social. Les Assemblées Spirituelles Locales — conseils de neuf membres élus annuellement par les croyants adultes d'une localité — coordonnent les affaires communautaires locales, organisent des réunions dévotionnelles et supervisent l'enregistrement et l'instruction. Les élections bahá'íes, tenues pendant la saison de Ridván au niveau national et à des dates locales spécifiées au niveau communautaire, utilisent le vote secret sans nominations ; les adhérents affirment que ce système réduit le factionnalisme et assure une prise de décision consultative. Les chercheurs ont comparé cet ordre administratif à d'autres structures de gouvernance religieuse non cléricales, notant des similitudes avec certaines formes de polité des congrégations tout en soulignant les caractéristiques distinctives des procédures électorales et consultatives bahá'íes.
Le pèlerinage occupe une place spéciale dans la pratique. Les principaux sites de pèlerinage se trouvent dans la région de Haïfa-Akka, dans ce qui est aujourd'hui Israël/Palestine : le Sanctuaire du Báb sur le Mont Carmel et le Sanctuaire de Bahá'u'lláh à Bahjí près d'Akka, où Bahá'u'lláh est enterré. Le Centre Mondial Bahá'í à Haïfa comprend également des institutions administratives, des archives internationales et des manuscrits en persan, et est renommé pour ses jardins en terrasses sur les pentes du Mont Carmel, qui sont une caractéristique visible de la géographie mondiale de la foi. Les pèlerins suivent des procédures établies par les institutions centrales pour la visitation ; les rites incluent généralement la visitation des sanctuaires, la prière et l'étude de textes sacrés, et sont accompagnés d'instructions sur l'étiquette et le comportement approprié. Les adhérents considèrent le pèlerinage à la fois comme un acte de dévotion et une occasion d'approfondir l'étude ; en même temps, le pèlerinage a des contraintes pratiques et est façonné par les conditions d'immigration et de voyage, que les chercheurs notent affectent les schémas de visitation.
Les expressions architecturales associées à la foi incluent le Mashriqu'l‑Adhkár, souvent traduit par Maison de Prière, conçu comme des points focaux pour le culte et pour le service social dans la communauté. Des exemples distinctifs sont le Temple du Lotus à New Delhi (achevé en 1986) et la Maison de Prière d'Amérique du Nord près de Wilmette, Illinois (achevée au XXe siècle), ainsi que des Maisons de Prière continentales en Europe, en Afrique, en Amérique du Sud et en Océanie. Ces sites sont généralement ouverts aux personnes de tous horizons pour la réflexion dévotionnelle, et leur architecture cherche souvent à incarner des principes d'inclusivité, d'unité et d'harmonie esthétique. Les observateurs de l'architecture religieuse ont noté l'absence d'iconographie et l'accent mis sur la lumière, l'espace ouvert et les jardins comme thèmes récurrents dans les bâtiments sacrés bahá'ís.
La pratique sociale est guidée par des prohibitions éthiques et des obligations positives énoncées dans les écrits sacrés. Les enseignements bahá'ís découragent le médisance et la calomnie, promeuvent la consultation comme méthode de résolution des conflits, et soulignent le service à l'humanité comme un devoir religieux central. Les obligations financières telles que le Huqúqu'lláh (le "Droit de Dieu") et le don volontaire systématique sont discutées dans les écrits de Bahá'u'lláh et dans des orientations institutionnelles ultérieures ; le Huqúqu'lláh est décrit dans les textes comme une obligation pour ceux qui répondent à des critères matériels particuliers, et son administration est régulée par des institutions communautaires et des organes centraux. Les détails de la pratique financière — qui paie, comment les fonds sont alloués, et l'équilibre entre les projets locaux et nationaux — sont régis par des procédures communautaires et varient dans leur mise en œuvre selon les contextes nationaux.
Le mariage et la vie familiale sont régis par des règles et des principes spécifiques énoncés dans les écrits bahá'ís et par des orientations interprétatives d'institutions autorisées. Les écrits encouragent le consentement des deux familles, recommandent une instruction et une consultation prénuptiales, et rejettent explicitement la polygamie tout en affirmant l'égalité entre les hommes et les femmes. En pratique, les cérémonies de mariage sont généralement simples, incluent des prières et la lecture de passages des écritures, et nécessitent le consentement formel des parents vivants selon des formulations juridiques bahá'íes couramment citées. La communauté met un fort accent sur l'éducation des enfants et la formation morale des jeunes ; depuis la seconde moitié du XXe siècle, des institutions et des organismes de base ont promu des cours systématiques pour enfants, des programmes d'autonomisation spirituelle pour les jeunes et des cercles d'étude pour adultes comme moyens de formation morale et civique. Bon nombre de ces activités éducatives sont administrées par des réseaux de bénévoles et des cours gérés localement — par exemple, les cours de l'Institut Ruhi, qui ont été développés en Amérique latine à la fin du XXe siècle et ont été largement adoptés à l'international comme méthode d'étude et d'action communautaire.
Le rituel comprend également des commémorations d'événements historiques. Ridván, un festival de douze jours commençant le 21 avril, marque la déclaration de Bahá'u'lláh en 1863 et est célébré dans chaque communauté par des rassemblements dévotionnels, des lectures des écritures et souvent des actions publiques. D'autres jours saints commémorent les naissances et les décès du Báb (1819–1850) et de Bahá'u'lláh (1817–1892), et les observances combinent dévotion privée avec des occasions d'enseignement public et de service communautaire. Les adhérents interprètent ces commémorations à la fois comme des actes de mémoire et comme des moments de réaffirmation des engagements communautaires.
La pratique varie régionalement et culturellement. En Asie du Sud, par exemple, les rassemblements dévotionnels intègrent fréquemment des langues vernaculaires et des formes musicales indigènes ; en Amérique latine, les démonstrations publiques de service communautaire et les projets sociaux visibles ont été une caractéristique notable de l'expansion depuis le milieu du XXe siècle. En République Islamique d'Iran, où la communauté bahá'íe a connu des restrictions étatiques et des persécutions pendant de nombreuses décennies, le culte et la vie communautaire se sont souvent adaptés aux conditions de marginalisation légale et de contraintes sociales. Ces variations éclairent une dynamique plus large au sein de la vie bahá'íe entre un ensemble unifié de normes doctrinales et l'adaptation créative des formes rituelles aux idiomes culturels locaux. Le résultat, selon les adhérents et de nombreux chercheurs, est une praxis religieuse vivante qui tente de maintenir les obligations fondamentales intactes tout en permettant une expression contextuelle et un engagement pratique avec les réalités sociales.
Démographiquement, la communauté bahá'íe est une religion mondiale avec des adhérents et des communautés organisées dans la plupart des pays ; diverses estimations compilées par des chercheurs et des institutions au début du XXIe siècle placent le nombre de Bahá'ís à plusieurs millions, répartis dans plus de 200 pays et territoires. Les adhérents soutiennent que la diffusion mondiale et les structures institutionnelles qui soutiennent la vie communautaire — des Assemblées locales aux institutions internationales centrées au Centre Mondial — permettent à la fois l'unité dans la pratique fondamentale et la diversité dans l'expression culturelle.