L'autorité dans la foi bahá'íe est constituée par une combinaison de textes sacrés, de figures interprétatives désignées dans les documents fondateurs de la communauté, et d'un système unique de corps administratifs élus et nommés. Les principales sources textuelles pour la doctrine, la loi et la pratique sont les écrits de Bahá'u'lláh — notamment le Kitáb‑i‑Aqdas (souvent traduit en anglais par The Most Holy Book), le Kitáb‑i‑Íqán (le Livre de la Certitude), les Paroles Cachées, et de nombreux tablettes et épîtres — ainsi que les explications autorisées et les discours publiés d'‘Abdu'l‑Bahá et les traductions, lettres interprétatives et orientations administratives fournies par Shoghi Effendi. Les adhérents considèrent ces œuvres collectivement comme constituant un corpus scripturaire à partir duquel des normes autorisées sont tirées ; les chercheurs utilisent les compositions datées (par exemple, le Kitáb‑i‑Íqán, composé en 1861, et le Kitáb‑i‑Aqdas, communément daté du début des années 1870) pour retracer le développement doctrinal.
La tradition distingue entre deux alliances complémentaires. La "Grande Alliance" (comme les adeptes la décrivent) fait référence à la continuité théologique ordonnée entre Dieu et les Manifestations successives de Dieu — prophètes ou enseignants révélés — un concept articulé dans la théologie bahá'íe et exposé dans les écrits de Bahá'u'lláh. La "Moindre Alliance," comme la communauté l'appelle couramment, concerne les mécanismes de succession et d'autorité au sein de la communauté humaine des croyants ; les adhérents soutiennent que Bahá'u'lláh et ‘Abdu'l‑Bahá ont pris des dispositions spécifiques pour garantir l'unité et prévenir le schisme. Ces dispositions sont incarnées dans des textes qui nomment des successeurs et définissent des rôles : plus particulièrement, le Testament d'‘Abdu'l‑Bahá, qui le désigne comme l'interprète autorisé des enseignements de son père et nomme Shoghi Effendi comme Gardien, ainsi que des documents ultérieurs qui établissent des institutions administratives.
L'autorité interprétative a donc été structurée autour à la fois de personnes et de corps. ‘Abdu'l‑Bahá (1844–1921) est présenté dans les écrits bahá'ís comme le "Centre de l'Alliance" et comme l'interprète autorisé des écrits de Bahá'u'lláh ; ses voyages et ses discours publics en Europe et en Amérique du Nord entre 1911 et 1913 constituent un épisode historique bien documenté qui a introduit les concepts bahá'ís directement auprès des publics occidentaux et favorisé l'établissement de premières communautés aux États-Unis et en Europe. Shoghi Effendi, qui a exercé la fonction de Gardien de 1921 jusqu'à sa mort en 1957, a mené un programme intensif de traduction, d'interprétation et de coordination administrative. Ses traductions en anglais de nombreux textes et ses lettres aux institutions émergentes de la foi ont créé un corpus en langue anglaise et ont contribué à systématiser la pratique administrative à mesure que la communauté s'est développée à l'échelle mondiale.
La fonction de Gardien — le bureau et la fonction du Gardien tels que définis dans le Testament d'‘Abdu'l‑Bahá — impliquait la fourniture d'interprétations autorisées, la traduction et la diffusion de textes centraux, et la coordination pratique du développement communautaire international durant le début et le milieu du vingtième siècle. La mort de Shoghi Effendi en 1957 sans successeur clairement désigné a constitué un tournant juridique et historique. Selon les archives bahá'íes et le récit de la communauté, la crise qui a suivi a été résolue par l'adhésion à l'Alliance et l'activation d'autres dispositions dans le corpus de gouvernance, y compris le rôle des Mains de la Cause — un groupe d'individus nommés de leur vivant par ‘Abdu'l‑Bahá et par Shoghi Effendi pour promouvoir et protéger la foi — et l'évolution subséquente vers une institution collective et électorale au niveau international.
L'institutionnalisation a culminé, dans l'histoire organisationnelle de la communauté, avec l'élection de la Maison Universelle de Justice en 1963. La Maison Universelle de Justice, dont le siège est situé sur les pentes du Mont Carmel au Centre Mondial Bahá'í à Haïfa et Akka (Akká) dans ce qui est aujourd'hui Israël, est décrite dans les textes bahá'ís comme ayant l'autorité de légiférer sur des questions non explicitement couvertes dans les écritures et de guider les affaires mondiales de la communauté. Son établissement a formalisé l'autorité internationale élue et est couramment interprété dans les études sur la religion comme un passage d'un leadership charismatique individuel vers un modèle corporatif et institutionnel. En dessous du niveau international, les Assemblées Spirituelles Nationales et Locales — des corps de neuf membres élus par des croyants adultes — administrent la vie communautaire aux niveaux national et local. La formation des Assemblées Spirituelles Locales nécessite un minimum de neuf bahá'ís adultes dans une localité, et les élections pour les corps locaux et nationaux ont généralement lieu selon un cycle régulier, souvent pendant ou autour du festival de Ridván ; ces procédures électorales se distinguent par l'absence de nominations et l'utilisation de bulletins secrets, des caractéristiques que les adhérents décrivent comme destinées à réduire le factionnalisme.
La transmission de la foi s'est produite par le biais de multiples canaux qui se chevauchent. Au cours des dix-neuvième et début du vingtième siècles, l'enseignement personnel, la circulation de manuscrits et de traductions imprimées, et l'établissement d'efforts de publication étaient centraux. Les presses à imprimer et le travail de traduction ont produit des éditions en persan, en arabe, et plus tard en anglais, en français, en ourdou et dans d'autres langues ; les adhérents et les agences associées au mouvement ont investi massivement dans la traduction et la diffusion en Asie du Sud (y compris l'Inde britannique), dans les terres ottomanes, dans certaines parties de l'Empire russe, et par la suite en Europe de l'Ouest et en Amérique du Nord. Le Centre Mondial Bahá'í maintient des archives, un département de traduction et des bureaux de publication à Haïfa et Akka qui ont longtemps soutenu la production de traductions autorisées et la préservation de manuscrits originaux.
Les pratiques pédagogiques et dévotionnelles forment un autre fil majeur de transmission. La communauté met l'accent sur les cercles d'étude, les classes pour enfants, les programmes d'autonomisation spirituelle pour les jeunes, les rassemblements dévotionnels et les pèlerinages vers les lieux saints à Haïfa et Akka (y compris le Sanctuaire de Bahá'u'lláh à Bahjí et le Sanctuaire du Báb sur le Mont Carmel). Depuis la fin du vingtième siècle, un ensemble de ressources éducatives modulaires développées et systématisées sous des noms tels que les matériaux Ruhi (originaires de Colombie dans les années 1970 et 1980) ont été largement utilisés par des communautés locales dans de nombreux pays pour enseigner les écritures, cultiver des qualités spirituelles et former des individus pour le service communautaire. Ces programmes sont généralement administrés par des institutions locales, traduits dans les langues locales et adaptés aux contextes culturels ; les adhérents voient cette application au niveau local comme un équilibre entre les normes scripturaires universelles et les stratégies pédagogiques particulières.
La contestation de l'autorité a été une caractéristique historique récurrente. Dès les premières décennies après l'exécution du Báb en 1850, des controverses de succession se sont produites ; un prétendant notable, connu sous le nom de Subh‑i‑Azal (Mírza Yahyá), représentait un centre alternatif d'autorité opposé à la revendication de Bahá'u'lláh à la fin du dix-neuvième siècle. Au vingtième siècle, des groupes plus petits et des individus qui contestaient la légitimité des institutions reconnues ou de ceux occupant des postes nommés ou élus étaient étiquetés "briseurs de l'Alliance" dans le discours bahá'í mainstream ; la communauté principale considère ces schismes comme des violations de l'Alliance et les documente comme partie de son histoire institutionnelle. Les chercheurs sur les nouveaux mouvements religieux traitent couramment de tels épisodes comme des schémas familiers dans les processus de succession et de consolidation organisationnelle, les comparant à des controverses analogues dans d'autres traditions religieuses.
Une autre tension, toujours présente, au sein de la tradition est la relation entre l'autorité textuelle et les méthodes démocratiques. Bien que les textes sacrés bahá'ís et le rôle interprétatif accordé à des figures spécifiques soient accordés un statut élevé par les adhérents, une grande partie de la gouvernance communautaire dépend des élections régulières, de la consultation collective (shura) et du développement d'institutions collectives. Les chercheurs en religion comparée soulignent fréquemment cet arrangement hybride — une forte ancrage textuel combiné à une administration participative et élue — comme un modèle innovant qui cherche à concilier les revendications de révélation continue avec des formes institutionnelles modernes. En même temps, la vie pratique de la communauté est façonnée par des contingences historiques — par exemple, l'impact des restrictions étatiques et de la persécution dans des lieux tels que l'Iran et des degrés variés de reconnaissance légale à travers le monde — des facteurs qui ont influencé les méthodes de transmission, la distribution démographique et le développement institutionnel. Les estimations de la population d'adhérents varient selon les sources ; les chercheurs et les études démographiques placent généralement l'adhésion dans les millions, avec une présence dans de nombreux pays, bien que des chiffres précis et des distributions géographiques soient contestés et soumis à des méthodologies différentes.