Le Candomblé émerge historiquement au Brésil au cours du XIXe siècle, issu du creuset de la traite transatlantique des esclaves, de l'esclavage dans les plantations et des cultures urbaines produites par les Africains asservis et leurs descendants. Les esclaves et les personnes libérées ont apporté des vocabulaires religieux, des spécialistes rituels et des cosmologies provenant de régions qui font aujourd'hui partie du Nigeria, du Bénin, du Togo et de l'Afrique centrale ; parmi les lignées les plus clairement traçables figurent les traditions Ketu, de langue yoruba, les lignées vodun d'origine Fon/Jeje, et les pratiques dérivées des Bantous souvent appelées Nagô, Angola ou Congo dans l'usage brésilien. Les chercheurs situent la période formative de ce qui est aujourd'hui appelé Candomblé au XIXe siècle (les années 1800), une époque où les concentrations de communautés afro-brésiliennes à Salvador (Bahia), Rio de Janeiro et Recife créaient de nouvelles formes institutionnelles — les terreiros (maisons rituelles) — face à des contraintes légales et sociales. Un marqueur vérifiable de cette formation est le contexte démographique et légal de l'ère de l'abolition au Brésil : la Lei Áurea (Loi d'Or) du 13 mai 1888 a mis fin à l'esclavage au Brésil et a modifié la position sociale de nombreux Afro-Brésiliens, influençant la manière dont la pratique religieuse pouvait être organisée et rendue publique.
Les récits de la tradition elle-même mettent l'accent sur la continuité avec des origines africaines spécifiques et des souvenirs d'orixás, de voduns et d'esprits ancestraux transmis par des lignées de prêtres et de prêtresses. Pour de nombreux adeptes, les orixás sont des présences historiques et culturelles qui sont arrivées avec des ancêtres nommés et ont été préservées au sein des familles et des terreiros. La recherche historique et critique, en revanche, considère les origines du Candomblé comme un processus syncrétique et créolisant dans lequel plusieurs traditions religieuses africaines se sont reconstituées à travers des frontières linguistiques et ethniques sous les conditions de captivité et de migration urbaine. Ce point de vue académique n'est pas une négation des mémoires des praticiens, mais un cadre complémentaire : les lignées orales qui relient des terreiros particuliers à une patrie en Afrique de l'Ouest coexistent avec des preuves d'hybridation, d'emprunt et d'innovation au Brésil.
Des centres concrets des débuts aident à illustrer ce processus. Salvador, la capitale de Bahia, a servi au cours du XIXe siècle de port majeur pour les Africains asservis et est devenue un lieu dense de la vie rituelle afro-brésilienne ; des documents et des ethnographies montrent que des terreiros fonctionnaient dans les quartiers de Salvador à la fin des années 1800 et au début du XXe siècle. Les quartiers urbains de Rio de Janeiro sont également devenus importants : la figure connue dans les récits folkloriques et historiques sous le nom de Tia Ciata a organisé des rassemblements dans le quartier de la Praça Onze au début des décennies du XXe siècle, combinant l'hospitalité rituelle du Candomblé avec de la musique et des échanges sociaux — des rassemblements que les historiens relient à l'émergence du samba en tant que forme culturelle publique à Rio. Ces lieux concrets — les quartiers de terreiros de Salvador et la Praça Onze de Rio — sont des ancrages géographiques vérifiables dans la vie institutionnelle précoce de la religion.
Le Candomblé en tant que forme institutionnelle n'est pas le produit d'un seul fondateur. Contrairement à une religion avec un seul fondateur prophétique, le Candomblé se développe à travers de multiples lignées nommées, terreiros et spécialistes rituels influents à travers différentes villes et décennies. Les terreiros fondateurs revendiquent souvent des généalogies qui remontent à des mères et des pères de tradition nommés (mães-de-santo et pais-de-santo) qui ont organisé des foyers rituels, des lignes de transmission et les répertoires distincts de tambours, de chants, de nourritures et d'initiations qui caractérisent chaque lignée. Par exemple, des récits du début du XXe siècle identifient des fondatrices maternelles de grands terreiros à Salvador (comme l'historique Ilê Axé Opó Afonjá) et la maison Gantois, qui est ensuite devenue associée à la célèbre ialorixá appelée Mãe Menininha do Gantois (née en 1894). La pluralité de ces figures et maisons fondatrices explique pourquoi les chercheurs considèrent le Candomblé comme une famille de pratiques religieuses liées plutôt qu'une religion monolithique à autorité unique.
Une tension comparative utile apparaît dans la manière dont le Candomblé négocie le catholicisme. Du XIXe siècle jusqu'au XXe siècle, de nombreux terreiros ont pratiqué des formes d'identification catholique extérieure tout en maintenant des rituels d'origine africaine en privé — une stratégie de survie connue des chercheurs sous le nom de syncrétisme. Les adeptes expliquent souvent les parallèles catholiques comme des représentations pragmatiques ou spirituellement significatives (par exemple, aligner un orixá avec un saint catholique pour la protection) ; les historiens soulignent les pressions légales et sociales (lois anti-sorcellerie, répression policière et intervention missionnaire) qui ont encouragé un tel camouflage. La tension entre les formes publiques catholiques extérieures et les rituels d'origine africaine privés illustre la politique de survie qui a façonné le Candomblé précoce.
La formation du Candomblé est également une histoire d'adaptation à la modernité urbaine. À mesure que les ports et les villes du XIXe siècle s'étendaient, les spécialistes rituels ont adapté les liturgies, les tambours et les fêtes aux quartiers urbains plus denses : les terreiros sont devenus des centres non seulement de culte mais aussi de soutien social, d'entraide et d'éducation culturelle pour les communautés afro-brésiliennes. Dans les quartiers de Santo Amaro et de Vitória à Salvador, les terreiros ont fonctionné comme des lieux où les malades pouvaient chercher une guérison rituelle, où les familles pouvaient obtenir des introductions légales et sociales, et où les jeunes pouvaient apprendre des répertoires de tambour et de danse qui étaient autrement exclus des écoles publiques. Les anthropologues et les historiens documentent le double rôle des terreiros en tant qu'institutions religieuses et sociales dans des archives, des rapports de police et des ethnographies précoces de la fin du XIXe et du début du XXe siècle.
La persécution et la police marquent un autre fil vérifiable dans le récit de formation. Au cours de la fin du XIXe siècle et de la première moitié du XXe siècle, la police municipale dans des villes comme Salvador et Rio de Janeiro a fréquemment effectué des raids sur des terreiros, invoquant des préoccupations d'ordre public ou des lois anti-sorcellerie. Ces épisodes sont documentés dans des dossiers de police et des journaux de l'époque et aident à expliquer à la fois les stratégies clandestines des premiers praticiens et les campagnes ultérieures pour la protection légale et la reconnaissance culturelle. La conséquence pratique a été un modèle de secret rituel et le renforcement de la transmission interne par l'initiation et le secret de lignée — des caractéristiques organisationnelles qui continuent de distinguer les terreiros aujourd'hui.
Enfin, les origines du Candomblé au XIXe siècle doivent être placées dans des courants atlantiques plus larges. Ce même siècle a vu la consolidation des religions diasporiques africaines ailleurs — par exemple, la consolidation du Vodou haïtien après la Révolution haïtienne et le développement de la Santería afro-cubaine aux XVIIIe et XIXe siècles — et le Candomblé participe à ces schémas transatlantiques de rétention et d'innovation. La recherche comparative souligne des éléments partagés (possession spirituelle, idiomes de tambour, syncrétisme avec les religions coloniales) tout en marquant également des adaptations locales distinctes aux formations sociales et raciales du Brésil. Le résultat est une religion dont les origines sont simultanément locales au Brésil et connectées à un héritage plus large d'Afrique de l'Ouest et centrale, produite sous les pressions et les possibilités spécifiques du monde atlantique du XIXe siècle.
En résumé, la fondation du Candomblé n'est ni un événement unique ni un simple transplant ; c'est un processus historiquement situé de reconstitution des vocabulaires religieux africains au sein des environnements de plantation et urbains du Brésil au XIXe siècle. Ce processus historique a produit des terreiros, des théologies d'orixás et d'ancêtres, des langages rituels, des stratégies de dissimulation publique et de visibilité publique éventuelle, ainsi qu'un ensemble d'institutions sociales qui ont continué à s'adapter depuis la fin des années 1800 jusqu'à nos jours.