Le vocabulaire théologique du Candomblé se concentre sur une stratification polyvalente du sacré : un créateur suprême, un panthéon de divinités inférieures (appelées orixás dans les maisons basées sur Ketu/Yoruba, vodun dans les maisons Jeje/Fon, et nkisi dans les maisons Bantu-Angolaises), des esprits ancestraux, et un ensemble d'énergies rituelles et de pratiques morales qui structurent la relation d'un adepte à la vie, à la maladie et à la communauté. Les adeptes décrivent souvent leur cosmologie de manière à placer les orixás au centre de la vie quotidienne : chaque orixá préside à des forces naturelles particulières, des tempéraments humains, des aliments, des couleurs et des rythmes rituels, et les dévots cultivent des relations personnelles avec un ou plusieurs orixás par le biais de la divination, des offrandes et de l'initiation. La divinité suprême — connue dans certaines lignées sous le nom d'Olodumare (un terme Yoruba) ou par d'autres noms dans les systèmes Jeje et Bantu — est généralement envisagée comme un créateur lointain qui délègue l'attention aux orixás ; cet ordre hiérarchique de l'agence sacrée est un principe organisateur fondamental.
À côté de cette vision hiérarchique se trouve une ontologie pratique de l'axé : une énergie sacrée et animatrice qui circule à travers les actes rituels, les matériaux (tels que les aliments consacrés), le corps humain et l'environnement. Les praticiens parlent de l'axé comme de la puissance efficace qui rend le rituel opérationnel : il est transmis par le biais des percussions, de la nourriture, des vêtements d'initiation et du contact avec les anciens initiés. L'axé est à la fois métaphysique et social — la possession d'un axé adéquat confère une autorité morale aux spécialistes rituels et valide l'efficacité rituelle d'un terreiro donné. Les ethnographes documentent la centralité de l'axé dans le langage des terreiros à travers Bahia et Rio, et les chercheurs comparent l'axé fonctionnellement à des notions de mana ou de force sacrée dans d'autres traditions religieuses tout en soulignant ses codifications et effets culturellement spécifiques.
La possession (incorporação) est peut-être la caractéristique théologique et expérientielle la plus visible du Candomblé. Lors des cérémonies publiques, des ensembles de percussion exécutent des chants et des rythmes rituels qui, dans l'ensemble, correspondent à des orixás particuliers ; sous l'effet de la musique et de la séquence rituelle, des individus peuvent entrer dans des états de transe et être pris par un orixá, qui est alors compris comme parlant à travers et agissant dans et sur la personne. Les adeptes interprètent ces événements comme des présences littérales : selon les explications des praticiens, l'orixá utilise le corps de la personne possédée pour donner des conseils, dispenser des guérisons et révéler des besoins. Les historiens et les anthropologues enregistrent ces événements de possession comme des résultats rituels récurrents et analysent leurs fonctions sociales — par exemple, comment la possession peut rétablir des liens sociaux, arbitrer des disputes ou fournir des résultats thérapeutiques pour les individus.
Une écologie morale organise la vie éthique dans le Candomblé. Les obligations rituelles envers les orixás, envers les morts et envers la communauté du terreiro façonnent les choix quotidiens concernant la nourriture, le mariage et le comportement social. Les échecs moraux sont souvent interprétés en termes religieux — des manquements aux obligations cérémonielles ou des offenses contre un orixá peuvent produire des maladies ou des disharmonies sociales — et le sacerdoce fournit des remèdes rituels. Pourtant, les praticiens soulignent également les vertus sociales : la responsabilité envers la famille, le maintien de relations réciproques avec les proches rituels, et le soin des terreiros en tant qu'espaces d'entraide mutuelle. Cette éthique est à la fois intérieure (la discipline de l'observance rituelle) et extérieure (le rôle du terreiro dans le bien-être communautaire plus large).
Une diversité interne significative concerne l'accent mis sur le panthéon et la langue liturgique. Les maisons Ketu/Zangbeto (dérivées du Yoruba) utilisent généralement le Yoruba liturgique et privilégient des orixás tels qu'Oxalá (Obatalá), Iemanjá, Xangô et Ogum ; les maisons Jeje/Fon utilisent des formes liturgiques dérivées de l'Ewe/Fon et honorent des voduns tels que Dan ou Mawu ; les maisons Angola/Bantu mettent l'accent sur les esprits nkisi avec des langues rituelles et des répertoires issus des contextes congolais-angolais. La différence n'est pas seulement linguistique : chaque lignée porte des motifs de percussion distincts, des objets rituels, des aliments et des emphases éthiques. Les anthropologues et les spécialistes rituels considèrent ces éléments comme des grammaires religieuses parallèles mais parfois chevauchantes au sein du terme générique 'Candomblé'. L'existence de ces lignées internes constitue une comparaison éclairante : la religion est plurielle au niveau de la cosmologie et de la pratique, tout en étant unifiée dans son positionnement sociétal plus large en tant que tradition afro-brésilienne de culte centré sur les esprits.
Une autre tension importante est la relation avec le catholicisme et, plus récemment, les critiques évangéliques pentecôtistes. Historiquement, de nombreuses maisons de Candomblé ont positionné les orixás dans un registre syncrétique avec des saints catholiques — par exemple, en associant Iemanjá à la Vierge Marie ou Xangô à Saint Jérôme dans des cadres locaux particuliers — souvent comme une stratégie de survie sociale sous l'hégémonie catholique. Les adeptes d'aujourd'hui varient dans leurs attitudes : certains soulignent l'histoire syncrétique comme un recouvrement théologique significatif, tandis que d'autres affirment une identité d'origine africaine plus pure qui rejette les équivalences catholiques. Ce débat apparaît lors des cérémonies publiques (certains terreiros affichent encore des images de saints catholiques) et dans les polémiques qui surgissent dans les quartiers urbains où différents groupes religieux interagissent.
La divination joue un rôle épistémique central dans la théologie du Candomblé. Différents systèmes divinatoires apparaissent selon la lignée : Ifá (le corpus Yoruba associé à la divination par le biais de l'opèle ou des noix de kola et des versets récités) se manifeste dans de nombreuses maisons Ketu ; d'autres formes de divination — utilisant des coquillages, des fils d'opèle ou d'autres médias — apparaissent largement. La divination est considérée comme une méthode primaire pour diagnostiquer la maladie, établir les obligations rituelles d'une personne et assigner un orixá à un dévot. L'autorité interprétative de ces énoncés divinatoires est ancrée dans la formation et la compétence reconnue des devins initiés et dans l'acceptation par la communauté de leurs lectures.
En comparaison avec d'autres religions d'origine africaine-atlantique, le Candomblé partage des caractéristiques importantes (focalisation sur l'autel, vénération des ancêtres, spiritualités de possession), mais il possède des économies rituelles et des formes institutionnelles distinctives façonnées par l'histoire sociale spécifique du Brésil. Par exemple, alors que le Vodou haïtien intègre un calendrier catholique de manière particulière après la Révolution haïtienne, la performance publique du Candomblé et sa reconnaissance légale ont suivi les propres trajectoires politiques du Brésil, y compris l'abolition de l'esclavage en 1888 et la garantie constitutionnelle de la liberté religieuse en 1988. Ces repères politiques influencent la manière dont la théologie est pratiquée en public et comment les adeptes revendiquent des droits à l'espace rituel.
Enfin, la réflexion philosophique au sein du Candomblé s'intéresse à l'identité et à l'épanouissement. Les croyants articulent souvent une vision de la vie humaine comme une relation réciproque entre esprit et matière : bien vivre nécessite d'honorer son orixá par des offrandes, de maintenir une propreté rituelle et de participer à des festins communautaires. Cette éthique soutient la cohésion sociale et fournit un idiome interprétatif pour vivre la souffrance, la résilience et le destin personnel. Pour les chercheurs, ces métaphysiques pratiques offrent un riche champ pour la théologie comparative et l'anthropologie : le monde du Candomblé est à la fois immanent et saturé d'agence spirituelle, et ses doctrines sont mises en œuvre à travers des rituels incarnés plutôt que d'être organisées principalement comme un credo écrit.