La présence quotidienne du Candomblé est le plus visible dans des séquences rituelles qui combinent tambours, chants, offrandes alimentaires, transe de possession et entretien d'objets consacrés. La maison rituelle, ou terreiro, fonctionne comme le principal lieu de la vie liturgique : c'est là que sont conservés les autels, où sont rangés les tambours, et où se déroulent les initiations, les divinations et les festivals annuels. Les terreiros varient en taille, allant de petits autels domestiques à de grands complexes institutionnels ; des terreiros historiques tels qu'Ilê Axé Opó Afonjá et Ilê Axé Ogum à Salvador fournissent des exemples concrets et bien documentés de l'organisation de l'espace rituel, allant des cuisines sacrées aux maisons consacrées pour des orixás particuliers.
La musique et la percussion sont centrales à la pratique. Des ensembles de tambours distincts correspondent à différentes lignées et orixás. L'ensemble de tambours batá — un ensemble de trois tambours en sablier à deux têtes joués selon des motifs rythmiques fixes — est particulièrement associé aux rites influencés par Ketu/Yoruba et est requis lors des cérémonies pour des divinités telles que Chango (Xangô). Dans les maisons Jeje, différents types de tambours et rythmes accompagnent les cérémonies Vodun. Ces répertoires musicaux sont appris oralement et transmis des tambours plus âgés aux apprentis ; les idiomes sonores servent à la fois à faciliter l'induction de la transe et à encoder le savoir liturgique. Les ethnographes ont enregistré des chants et rythmes nommés dans les terreiros de Salvador et de Rio et soulignent comment les idiomes de tambour correspondent aux orixás et aux jours de fête.
Les festins et les offrandes structurent le calendrier rituel. Chaque orixá a des aliments, des couleurs et des jours rituels préférés. Par exemple, les praticiens préparent couramment des plats cuisinés spécifiques (acarajé, abará, caruru, et des offrandes à base d'huile de palme, de haricots et de poissons particuliers) qui sont consacrés et présentés sur les autels. Les festivals publics annuels, tels que la Festa de Iemanjá le 2 février dans certaines parties du Brésil côtier, attirent à la fois des dévots et des touristes ; ces festivals démontrent comment les obligations rituelles domestiques (soins quotidiens d'un orixá) se transforment en célébrations communautaires et publiques. Un autre rituel public concret est la Lavagem do Bonfim à Salvador — un festival syncrétique au cours duquel des femmes bahianaises lavent les marches de l'église de Nosso Senhor do Bonfim, un événement historiquement façonné par les sensibilités du Candomblé et par des formes processionnelles catholiques.
La transe de possession est une pratique hautement ritualisée avec des séquences prévisibles : le tambour et le chant commencent par des invocations, menant à un crescendo durant lequel une personne possédée (appelée caboclo, filho de santo, ou iniciando selon la maison et le contexte) est incorporée par un orixá et se comporte sous la direction de cet esprit. La possession remplit de nombreuses fonctions : elle offre un conseil personnel par la voix d'une divinité, fournit une guérison et réaffirme la place de l'orixá dans la vie sociale. Les praticiens distinguent différents types de transe — par exemple, des formes plus extatiques et mobiles par rapport à une présence plus stable d'une divinité — et des spécialistes rituels régulent qui peut être possédé et quand.
Les rites d'initiation et de cycle de vie constituent un autre élément central. L'initiation (souvent appelée iniciação ou feitura de santo) est un processus en plusieurs étapes qui peut inclure un diagnostic divinatoire de l'orixá de l'initié, une période de recluse, le transfert d'objets consacrés (elekes ou perles), et l'apprentissage de chants rituels et de tabous. L'initiation confère un statut rituel (babaalorixá, ialorixá, ou des titres comme mãe-de-santo ou pai-de-santo) et oblige l'initié à respecter des règles diététiques et comportementales spécifiques associées à l'orixá. Les ethnographes ont documenté la durée typique et les composants des séquences initiatiques dans plusieurs terreiros : par exemple, certaines initiations nécessitent des périodes de recluse pouvant durer des jours ou des semaines et incluent des abstentions alimentaires prescrites et le port de vêtements rituels.
Les pratiques quotidiennes incluent l'entretien des autels, le lavage rituel et la préparation culinaire. Les autels sont généralement ornés de symboles des orixás — métaux, images, couleurs et aliments — et sont entretenus avec des offrandes régulières. Les aliments sacrés sont préparés dans des cuisines rituelles ; les femmes assument souvent des rôles clés dans la préparation de repas consacrés, une division sociale qui a des racines historiques dans les rôles rituels genrés de l'Afrique de l'Ouest. Ces pratiques quotidiennes soutiennent l'axé du terreiro et lient les proches rituels dans des obligations réciproques continues.
Les objets sacrés et la culture matérielle sont des réservoirs riches et littéraux de signification. Les elekes (colliers de perles), épées, bâtons et couronnes métalliques sont consacrés à des orixás particuliers et ne sont manipulés que par des personnes initiées. Les tissus (otápis), récipients sacrificiels et tambours eux-mêmes sont consacrés et portent l'histoire des interactions d'un terreiro avec ses divinités. La culture matérielle sert à objectiver et à transmettre la mémoire de la lignée : la provenance d'un eleke particulier ou la séquence des ornements d'un autel peut témoigner de la généalogie d'une lignée et des initiations passées.
Le pèlerinage et les processions publiques sont des modes importants de visibilité rituelle. De nombreux dévots effectuent des visites périodiques aux terreiros lors des jours de festival, et certains terreiros urbains maintiennent des liens avec des sites sacrés ruraux. Par exemple, le pèlerinage vers des lieux associés à des orixás particuliers ou vers les maisons d'initiateurs renommés fait partie de la géographie de la religion. Ces pèlerinages renforcent souvent les hiérarchies locales et établissent des relations de patronage inter-terreiro.
La pratique contemporaine montre une gamme d'adaptations et de tensions. Certains terreiros ouvrent certains rituels aux touristes et aux visiteurs payants, adaptant la liturgie pour la consommation publique tout en maintenant les rites d'initiation comme fermés et secrets. D'autres, au contraire, résistent à la marchandisation et protègent leur savoir rituel par un strict secret d'initiation. Ces approches divergentes créent une tension visible entre la survie économique dans un contexte urbain moderne et les engagements éthiques envers l'intégrité rituelle.
Les modèles de genre et de leadership façonnent la vie rituelle. Les femmes détiennent souvent l'autorité rituelle principale dans de nombreuses lignées de Candomblé : les titres mãe-de-santo et ialorixá désignent des mères prêtresses qui gouvernent l'initiation, la planification rituelle et la discipline domestique. Les hommes servent également de spécialistes rituels (pais-de-santo), de tambours et de devins. La prépondérance relative des femmes dans de nombreux terreiros a été notée par des chercheurs comme une caractéristique distinctive de la structure sociale du Candomblé et a informé des études comparatives sur le genre et l'autorité rituelle à travers les religions de la diaspora africaine.
Enfin, les pratiques de guérison combinent des éléments folkloriques, biomédicaux et rituels. Les terreiros fonctionnent souvent comme des sites de travail thérapeutique où les connaissances en herboristerie, le nettoyage rituels (banho de ervas) et le diagnostic spirituel par divination opèrent aux côtés ou en dialogue avec les soins biomédicaux. Des entretiens ethnographiques à Salvador et à Recife documentent comment de nombreux adhérents utilisent à la fois les services hospitaliers et les traitements de terreiro, naviguant entre des registres thérapeutiques plurielles. La conséquence pratique est que la vie rituelle du Candomblé s'entrecroise constamment avec les besoins quotidiens : la formation de l'identité, l'appartenance sociale, la guérison et la gestion des étapes de la vie sont toutes réalisées dans les rythmes liturgiques des terreiros.