Le Candomblé est vivant et pluriel au début du XXIe siècle, pratiqué dans des terreiros urbains, des espaces sacrés ruraux et des communautés diasporiques. Géographiquement, les concentrations les plus fortes demeurent dans le nord-est du Brésil — en particulier à Salvador, Bahia — avec d'importantes communautés à Rio de Janeiro, São Paulo et Recife, ainsi que des terreiros diasporiques établis en Europe, en Amérique du Nord et dans certaines parties de l'Afrique. Les estimations académiques du nombre d'adhérents varient car compter une religion souvent pratiquée de manière privée, syncrétique ou informelle résiste à une énumération précise ; de nombreuses études et commentaires publics offrent une fourchette prudente allant de plusieurs centaines de milliers à plus d'un million de personnes avec des degrés d'affiliation formelle variés au début des années 2000.
Un thème contemporain central est la reconnaissance culturelle contre l'autonomie religieuse. Depuis la fin du XXe siècle, des organismes du patrimoine municipal et national ont désigné certains terreiros, festivals et expressions rituelles comme patrimoine culturel. Ces désignations, documentées dans des registres publics et des décrets municipaux, ont donné à certains terreiros une protection contre la démolition et ont aidé à l'accès à des fonds de conservation. En même temps, la réglementation du patrimoine crée des exigences bureaucratiques — exigences d'accès public, de programmation touristique ou de rapports de conservation — qui peuvent entrer en conflit avec les besoins des terreiros en matière de confidentialité rituelle. Cette ambivalence illustre une tension contemporaine clé : la reconnaissance officielle apporte souvent des ressources et de la légitimité, mais aussi un contrôle bureaucratique et une possible marchandisation.
Le conflit interreligieux est une question contemporaine visible. Depuis la fin du XXe siècle, la croissance rapide des églises évangéliques et pentecôtistes au Brésil a conduit à des confrontations fréquentes avec les religions afro-brésiliennes dans les quartiers urbains. Ces conflits peuvent prendre la forme de campagnes verbales, de pressions de quartier, de violences occasionnelles et d'efforts de prosélytisme visant à convertir les membres des terreiros. Des rapports dans les registres municipaux et la couverture médiatique des années 1980 et suivantes documentent des épisodes d'agressions contre des terreiros et le retrait d'objets rituels, tandis que des affaires juridiques engagées sous la garantie de la liberté religieuse (la Constitution brésilienne de 1988) illustrent comment les terreiros ont cherché une protection judiciaire. Des chercheurs et des organisations de défense des droits humains ont noté les dynamiques complexes de race, de pauvreté et de préjugés religieux qui sous-tendent bon nombre de ces conflits.
La diversification interne du Candomblé se poursuit à un rythme soutenu. Certains terreiros maintiennent une pratique strictement centrée sur la lignée, secrète et orientée vers le rural ; d'autres adoptent une approche de sensibilisation publique, publient des manuels rituels et s'associent à des universités pour des recherches ethnomusicologiques et des festivals culturels. Les trajectoires professionnelles de leaders bien connus du XXe siècle illustrent cette diversité : la défunte Mãe Menininha do Gantois (1894–1986) est souvent citée dans les récits historiques pour avoir ouvert son terreiro à la reconnaissance publique et pour avoir participé à des projets de bien-être social, tandis que Mãe Stella de Oxóssi (1925–2018) a combiné autorité rituelle et écriture publique sur la religion, y compris des réflexions publiées sur l'éthique rituelle et l'histoire. Ces différentes stratégies illustrent la gamme de manières dont les terreiros s'adaptent à la modernité.
Les débats sur le genre et la sexualité sont présents dans les discussions contemporaines. Le rôle historiquement fort des femmes en tant que chefs rituels a conduit certains chercheurs et activistes à célébrer le Candomblé comme un espace de leadership religieux féminin, tandis que d'autres observateurs soulignent des schémas patriarcaux persistants dans certaines maisons. De plus, les terreiros contemporains et les groupes d'activistes afro-brésiliens abordent de plus en plus l'inclusion LGBTQ, produisant parfois des réformes progressistes dans certaines communautés et rencontrant parfois une résistance conservatrice. Ces débats apparaissent souvent dans des forums publics, des conférences académiques et des représentations médiatiques du Candomblé.
L'économie et le changement urbain façonnent la pratique contemporaine. Les terreiros urbains luttent contre la hausse des valeurs foncières, la gentrification et la nécessité de financer des activités rituelles. Dans certaines villes, les terreiros ont déménagé ou se sont consolidés ; dans d'autres, ils ont transformé les performances rituelles en événements générateurs de revenus pour les touristes ou ont ouvert des cuisines rituelles en tant qu'entreprises communautaires. La commercialisation de la culture religieuse — la vente d'objets rituels, des performances orientées vers les touristes et la monétisation de la participation aux festivals — génère des discussions internes sur l'authenticité, l'accès et l'économie morale de la pratique sacrée.
Les flux transnationaux génèrent à la fois continuité et changement. Des prêtres et prêtresses brésiliens voyagent en Europe, aux États-Unis et en Afrique de l'Ouest pour enseigner, performer et établir des terreiros. Des chercheurs documentent des terreiros diasporiques à Lisbonne, Paris, New York et Chicago qui maintiennent des liens avec Salvador et Rio. Ces communautés diasporiques adaptent les pratiques rituelles aux contextes légaux et sociaux locaux : elles négocient des règlements sur le bruit pour le tambourinement, des règles de zonage pour les espaces rituels et les exigences légales concernant les offrandes animales dans des pays avec des lois sur le bien-être animal différentes. De telles adaptations révèlent la flexibilité du Candomblé et les limites pratiques du transfert rituel à travers les contextes nationaux.
Le dialogue avec le monde académique et les musées est une autre caractéristique contemporaine. Des ethnographes et des historiens collaborent avec des terreiros dans des projets de recherche, des collections d'histoire orale et des expositions muséales. Notamment, les archives et les collections photographiques de figures telles que Pierre Verger (1902–1996), qui a documenté les terreiros à travers l'Atlantique, sont devenues des ressources tant pour les chercheurs que pour les communautés rituelles. Ces collaborations soulèvent des questions éthiques concernant la représentation, la propriété des matériaux culturels et les droits des terreiros à contrôler l'utilisation de leurs images et de leurs chants.
Les questions de santé publique et d'environnement se croisent avec la pratique rituelle. Les terreiros ont longtemps été des lieux de connaissance herbacée et de soins communautaires ; lors de crises de santé publique (par exemple, des épidémies de dengue, des préoccupations liées au Zika et la pandémie de coronavirus au XXIe siècle), certains terreiros se sont mobilisés en tant que centres d'information communautaire et d'entraide, tandis que d'autres ont dû faire face à des restrictions sur les rassemblements en raison des réglementations de santé publique. La dégradation environnementale et la pollution côtière affectent également les rituels liés aux orixás marins : la Festa de Iemanjá et d'autres offrandes côtières confrontent des questions sur la sécurité des offrandes et la santé des populations de poissons. Ces défis pratiques obligent les communautés rituelles à adapter les offrandes, à modifier les lieux et parfois à négocier avec les autorités municipales.
Enfin, la présence vivante du Candomblé est évidente dans la production continue de musique, de danse, d'arts culinaires et de culture visuelle. Une génération de musiciens, de danseurs et de cinéastes puise dans les répertoires des terreiros ; le samba, l'axé et la musique populaire afro-brésilienne font régulièrement référence aux orixás et aux vocabulaires des terreiros. La tradition continue ainsi de façonner la culture brésilienne de manière large tout en soutenant sa propre vie rituelle au sein des terreiros et des foyers familiaux. De cette manière, les orixás au Brésil demeurent non seulement des présences spirituelles mais aussi des acteurs politiques et culturels — actifs autour des questions d'inégalité raciale, de liberté religieuse et de patrimoine culturel — une dynamique qui encapsule la politique de survie qui anime le Candomblé depuis sa formation au XIXe siècle.