Lorsque l'on retrace les origines de l'ISKCON, deux courants se rejoignent : le courant historique plus ancien du Vaishnavisme Gaudiya qui s'est formé au Bengale au seizième siècle autour de la figure de Caitanya Mahaprabhu, et un renouveau et une institutionnalisation du vingtième siècle qui ont culminé avec l'établissement de l'ISKCON à New York en 1966. Les adhérents situent l'ISKCON dans la parampara (succession disciplinaire) que les Vaishnavas Gaudiya retracent jusqu'à Caitanya (né en 1486), et ils comprennent l'émergence de l'ISKCON comme l'épanouissement missionnaire moderne de cette lignée. Les historiens et les chercheurs en études religieuses, tout en reconnaissant la revendication de lignée, situent également l'ISKCON dans les contextes des mouvements de réforme coloniaux et postcoloniaux, de la culture imprimée et des échanges religieux transnationaux.
Les dix-neuvième et début du vingtième siècle ont fourni d'importants précédents. Bhaktivinoda Thakur (né en 1838) et son fils Bhaktisiddhanta Sarasvati (né en 1874) ont mené un programme explicite d'édition de textes, d'impression et de réforme institutionnelle au sein du Vaishnavisme Gaudiya. Bhaktisiddhanta Sarasvati a fondé le Gaudiya Math en 1920 et a insisté sur une stricte succession disciplinaire, la prédication publique et des normes élevées de discipline personnelle pour les enseignants. Ces innovations institutionnelles et textuelles concrètes — impression d'éditions de textes classiques, fondation de centres missionnaires et mise en avant de la formation religieuse formelle — font partie du contexte qui a rendu possible une entreprise missionnaire internationale ultérieure. Le contraste entre le patchwork d'écrits revivalistes de Bhaktivinoda et le Gaudiya Math organisé de Bhaktisiddhanta clarifie une tension : le renouveau textuel contre l'expansion missionnaire institutionnelle.
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (né en 1896) est la figure centrale formatrice de l'ISKCON lui-même. Selon le récit de l'ISKCON, Prabhupada a reçu l'initiation en 1933 et a ensuite pris sannyasa (ordre renoncé) en 1959 ; en 1965, il quitte l'Inde pour les États-Unis et arrive à New York pour entreprendre une mission interculturelle. Les recherches en études religieuses acceptent généralement ce schéma — l'arrivée de Prabhupada à New York en 1965 est un fait bien documenté — mais interprètent son déplacement dans le contexte de la mobilité mondiale d'après-guerre et de l'intérêt croissant pour les spiritualités orientales parmi les jeunes occidentaux. C'est une tension comparative utile : le récit de l'ISKCON cadre 1965–1966 comme un moment prophétique de la création d'une communauté religieuse, tandis que les chercheurs décrivent ces années comme l'ouverture d'un transplant religieux diasporique et averti des médias.
La société qui est devenue l'ISKCON a été légalement constituée en 1966 à New York ; à la fois les archives et les histoires internes de l'ISKCON identifient cette année comme le moment fondateur. Les premières activités à New York comprenaient le sankirtan public (chant communautaire) et la distribution de littérature, un accent qui reflétait l'accent antérieur des Gaudiya sur le sankirtan tel que pratiqué au Bengale au dix-huitième siècle par les six Gosvamis (intellectuels et dévots qui ont systématisé les enseignements de Caitanya). Le détail concret des premiers chants publics visibles — souvent dans Greenwich Village et Times Square à New York à la fin des années 1960 — illustre comment le mouvement a combiné la pratique dévotionnelle traditionnelle avec une sensibilisation urbaine moderne.
Fonder l'ISKCON dans une métropole occidentale nécessitait des innovations. Une adaptation pratique frappante a été l'impression et la distribution systématiques des traductions et commentaires en anglais de Prabhupada sur des textes fondamentaux tels que le Bhagavad-gītā et le Śrīmad-Bhāgavatam. L'établissement précoce d'un appareil d'édition — plus tard organisé sous le Bhaktivedanta Book Trust (BBT) comme principal bras d'édition — signifiait que la version du mouvement de la théologie Gaudiya était rapidement accessible aux publics anglophones. Cela contraste avec de nombreuses institutions hindoues plus anciennes dont la production textuelle restait liée à des régions spécifiques.
Le milieu des années 1960 d'exploration contre-culturelle aide à expliquer la visibilité rapide de l'ISKCON en Amérique du Nord et en Europe occidentale. L'ISKCON a attiré de jeunes occidentaux à la recherche d'alternatives à la religiosité dominante ; ses festivals publics, ses vêtements distinctifs et sa vie communautaire étaient novateurs dans ce contexte. Pourtant, le mouvement était également connecté aux communautés diasporiques indiennes et à un réseau plus large d'institutions Gaudiya en Inde. La tension entre les convertis occidentaux et les dévots nés en Inde est devenue une dynamique récurrente dans les premières décennies de l'ISKCON : des questions d'autorité, d'adaptation culturelle et de leadership ont émergé à plusieurs reprises tant dans la littérature dévotionnelle que dans les récits académiques.
Dans la première décennie après 1966, l'ISKCON a établi des temples dans des grandes villes — Londres (1968), San Francisco (1966–67), et d'autres — tout en envoyant également des missions en Inde et ailleurs. Un jalon concret et vérifiable est l'initiation de festivals publics de Ratha Yatra dans des villes comme Londres et New York à la fin des années 1960 ; ces festivals, inspirés du Ratha Yatra de Jagannath à Puri, sont devenus des manifestations publiques emblématiques de la présence de l'ISKCON et un véhicule de sensibilisation. Les chercheurs notent que l'utilisation de festivals publics faisait écho à la pratique traditionnelle bengali tout en exploitant les médias modernes et l'espace public urbain.
Au milieu des années 1970, l'ISKCON avait établi des centaines de temples, des fermes communautaires et un réseau mondial d'édition ; selon le récit de l'ISKCON, cette expansion rapide a rempli le mandat missionnaire de Prabhupada. Les historiens, tout en reconnaissant cette expansion, ont souligné le rôle de l'autorité charismatique, de l'innovation organisationnelle et du moment culturel spécifique. La transition d'une figure fondatrice charismatique à une gouvernance institutionnelle — anticipant les débats de gouvernance de la fin des années 1970 et 1980 — est pressentie dans ces premières années.
Pour résumer, la fondation de l'ISKCON est mieux comprise comme un épanouissement institutionnel moderne d'un courant dévotionnel Gaudiya de longue date. Elle a combiné des impulsions revivalistes des dix-neuvième et début du vingtième siècle (Bhaktivinoda Thakur et Bhaktisiddhanta Sarasvati), l'initiative charismatique d'A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada dans les années 1960, et la mobilité mondiale et la réceptivité contre-culturelle du milieu occidental. Les dates et lieux spécifiques — le Bengale du seizième siècle de Caitanya, le Gaudiya Math de Bhaktisiddhanta (fondé en 1920), l'arrivée de Prabhupada à New York en 1965, et la fondation légale de l'ISKCON en 1966 — ancrent ces mouvements plus larges dans des moments historiques vérifiables. Cette provenance en couches — revendication de lignée, réforme revivaliste et transplant missionnaire moderne — reste un cadre analytique central pour comprendre l'ISKCON en tant que mouvement religieux vivant et mondial.