L'autorité au sein de l'ISKCON est façonnée par des revendications doctrinales de succession disciplinaire (paramparā), des mécanismes institutionnels conçus après la mort de son fondateur, et l'hégémonie textuelle des écrits d'A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. La transmission se fait par le biais d'initiations formelles, de formations en temple, de publications et d'apprentissages sous la direction d'enseignants reconnus. Ces modes d'autorité qui se chevauchent—charismatique, textuel et bureaucratique—créent à la fois de la stabilité et des contestations récurrentes au sein d'un mouvement qui a cherché à traduire un idiome Gaudiya Vaishnava du XVIIIe siècle en une organisation moderne et mondiale.
Prabhupada occupe une place centrale dans les cadres d'autorité de l'ISKCON. Les adhérents considèrent ses traductions et commentaires en anglais—notamment la Bhagavad-gītā As It Is (publiée pour la première fois en 1968) et sa traduction et commentaire en plusieurs volumes sur le Śrīmad-Bhāgavatam (produit sous forme d'un ensemble de dix-huit volumes sur plusieurs années)—comme des expositions autorisées de la théologie Gaudiya. La tradition enseigne que ces œuvres présentent non seulement une traduction mais aussi des significations interprétatives qui autorisent des compréhensions particulières de la théologie, de la pratique et du rôle du guru. En termes organisationnels, les lettres de Prabhupada, les transcriptions de ses conférences et ses directives pratiques—collectées dans des archives institutionnelles—fonctionnent également comme sources de gouvernance. D'un point de vue académique, Prabhupada peut être analysé comme un fondateur charismatique dont les écrits et les conceptions institutionnelles ont été cruciaux pour la cohésion du mouvement ; après sa mort en 1977, la question de la manière d'institutionnaliser ce charisme est devenue pressante tant sur le plan doctrinal qu'administratif.
Une réponse institutionnelle concrète a été la formation de la Governing Body Commission (GBC) en juillet 1970. Prabhupada a établi la GBC alors qu'il était encore en vie pour superviser la gestion mondiale de l'ISKCON ; son incorporation légale et son rôle opérationnel sont bien documentés dans les archives organisationnelles et les dépôts publics. En tant qu'organe de gouvernance, la GBC est devenue l'autorité administrative principale après la mort de Prabhupada, chargée de la supervision des temples, des opérations de publication, de la stratégie missionnaire et de la nomination de dirigeants locaux. La création de la GBC représente un effort délibéré pour convertir un mouvement centré sur un enseignant charismatique unique en une structure institutionnelle durable, avec des comités formels et des entités corporatives responsables des biens et des finances.
La transmission de la doctrine et de la pratique repose fortement sur la publication, une stratégie visible dans la circulation mondiale de livres imprimés, de périodiques, d'enregistrements audio et, plus tard, de médias numériques. Le Bhaktivedanta Book Trust (BBT), établi par Prabhupada pour publier ses traductions et œuvres connexes, a été un instrument principal pour la diffusion doctrinale ; à travers des éditions standardisées en anglais, le mouvement a cherché à la fois une portée missionnaire et une cohérence théologique à travers des communautés largement dispersées. Les centres de l'ISKCON distribuaient des textes dans les rues, à des tables de livres et par le biais de réseaux de vente par correspondance ; la pratique de la distribution de livres (parfois appelée book sankirtana) est devenue une méthode missionnaire définissante en Amérique du Nord et en Europe durant les années 1960 et 1970. Les dévots soulignent également le chant du maha-mantra Hare Krishna—effectué en privé comme japa sur des perles et publiquement comme kirtan communautaire—comme une pratique centrale transmise aux côtés de l'étude scripturaire.
Au niveau local, l'autorité est incarnée par les présidents de temple, les gurus initiateurs et les équipes de gestion. L'ordination des gurus—individus qui donnent l'initiation (dīkṣā), confèrent des noms spirituels et prennent la responsabilité de la formation des disciples—est un site de débat perpétuel. Les adhérents soutiennent que l'initiation établit un lien formel dans la paramparā, retraçant la lignée à travers des figures telles que Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874–1937) jusqu'au saint du XVIe siècle Chaitanya Mahaprabhu. Le système de "zonal acharya", qui a émergé dans la période immédiate post-1977 lorsque quelques disciples seniors ont reçu l'autorité de supervision sur des territoires géographiques, est devenu controversé et a généré des critiques et des schismes à la fin des années 1970 et 1980. Les critiques—tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de l'ISKCON—ont soutenu que cette concentration de l'autorité risquait de reproduire de nouvelles formes d'autoritarisme ; les défenseurs ont fait valoir qu'il s'agissait d'une réponse pragmatique à une expansion rapide. Les décennies suivantes ont été marquées par des réformes institutionnelles visant à équilibrer la supervision centralisée avec des procédures de responsabilité et de leadership distribué ; par exemple, des politiques régissant la nomination des gurus et les normes de conduite ont été développées pour répondre aux préoccupations concernant les qualifications spirituelles et managériales.
Les procédures d'initiation et de formation sont des mécanismes concrets de reproduction religieuse. Les candidats à l'initiation entreprennent généralement l'étude de textes fondamentaux, participent à des programmes quotidiens au temple (puja, kirtan, cours scripturaires), adoptent les "quatre principes régulateurs" (pas de consommation de viande, pas d'intoxication, pas de sexe illicite, pas de jeu), et reçoivent un nom spirituel lors de l'initiation formelle. L'apprentissage par le service—préparation de prasadam, distribution de livres, entretien du temple, organisation de festivals—fonctionne comme une formation pratique. Les temples de l'ISKCON organisent souvent des programmes éducatifs : écoles du dimanche et groupes de jeunes, cercles d'étude pour adultes, et écoles de style gurukula résidentielles dans certains endroits. La juxtaposition de l'étude doctrinale et du service incarné reflète un accent Gaudiya sur à la fois la connaissance (jnana) et la pratique dévotionnelle (bhakti).
Des mécanismes bureaucratiques et juridiques ont également joué un rôle dans les dynamiques d'autorité. L'ISKCON a incorporé des temples, des fermes, des maisons d'hôtes et des branches de publication en tant qu'entités légales pour gérer des biens, employer du personnel et interagir avec les autorités séculières. Ces formes corporatives ont fourni des mécanismes de responsabilité financière devant les tribunaux séculiers et pour la gestion d'actifs tels que des bâtiments de temple et des fermes. Parfois, ces mesures ont parallèlement des modèles administratifs utilisés par d'autres organisations religieuses modernes—dénominations, ordres monastiques et sociétés missionnaires—qui équilibrent également des objectifs spirituels avec des obligations de droit civil. Des procédures disciplinaires internes pour inconduite, des processus de grief et des programmes de formation pour les dirigeants ont été développés et révisés au fil du temps ; à la suite de crises organisationnelles et d'allégations à la fin du XXe siècle, l'ISKCON a institué des réformes formelles de protection et de gouvernance destinées à améliorer la transparence et la responsabilité.
La transmission n'est pas uniquement descendante. L'ISKCON a longtemps compté sur l'énergie de base—équipes de distribution de livres, sensibilisation des étudiants sur les campus universitaires, kirtans publics et participation à des festivals dirigés par des laïcs—pour reproduire le mouvement. La sensibilisation sur les campus, lors de festivals de musique et dans des espaces publics urbains a contribué à une croissance rapide dans les années 1960 et 1970 alors que de jeunes personnes en Amérique du Nord et en Europe découvraient les enseignements de l'ISKCON. Ce modèle diffus a permis une expansion dans des dizaines de pays à travers l'Amérique du Nord, l'Europe, l'Asie du Sud, l'Afrique et l'Amérique latine, facilitant l'établissement de temples de Londres (où le mouvement a ensuite acquis Bhaktivedanta Manor près de Watford, une propriété longtemps associée à la sensibilisation) à Vrindavan et Mayapur en Inde. Cependant, l'évangélisme décentralisé a compliqué la supervision centralisée et a contribué à des défis de gouvernance alors que les centres développaient des cultures et des priorités locales.
Les débats académiques et internes sur l'autorité textuelle se poursuivent. Certains dévots considèrent les écrits de Prabhupada comme presque canoniques au sein de l'ISKCON—les adhérents citent souvent ses significations comme la clé d'interprétation des sources sanskrites—tandis que les chercheurs soulignent la contingence historique de ses commentaires et la longue durée des traditions textuelles Gaudiya qui précédaient le mouvement. Une réflexion comparative avec d'autres traditions religieuses montre des processus similaires : les écrits des fondateurs deviennent souvent des autorités interprétatives centrales dans les mouvements institutionnalisés modernes, générant des questions herméneutiques récurrentes sur l'adaptation, la réforme et la relation entre les sources originales et l'exposition contemporaine. Par exemple, des parallèles peuvent être établis avec la manière dont les fondateurs charismatiques dans les mouvements piétistes protestants ou les ordres soufis réformateurs ont été institutionnalisés à travers des corpus écrits et des organes administratifs.
En résumé, l'autorité et la transmission de l'ISKCON reposent sur un composite de revendications de paramparā, du corpus textuel de Prabhupada, de la gouvernance institutionnelle à travers des organes comme la GBC, du leadership local des temples et des pratiques de base d'évangélisme et de formation. Cette structure multilayered a permis une diffusion mondiale rapide depuis la fondation du mouvement à New York en 1966 à travers les décennies suivantes, mais elle a également créé des sources de tension interne concernant la succession, la responsabilité et la fidélité interprétative. Comprendre ces mécanismes—textuels, personnels, juridiques et performatifs—est essentiel pour saisir comment un mouvement qui a commencé avec une seule figure charismatique a tenté de devenir une institution religieuse stable et transnationale.