Ce chapitre décrit la forme contemporaine, la répartition géographique, la diversité interne et les engagements publics de L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours en tant que tradition vivante à l'échelle mondiale. Il met en avant des indicateurs empiriques lorsque cela est possible, décrit les controverses et les mouvements de réforme de l'époque actuelle de manière équilibrée, et situe la vie institutionnelle du mouvement dans des tendances sociales et religieuses plus larges.
Démographiquement, au début des années 2020, les rapports institutionnels citaient couramment environ seize millions de personnes sur les listes de membres officielles dans le monde entier. Les chercheurs et sociologues de la religion soulignent une distinction importante : les chiffres officiels de l'adhésion et le nombre d'adhérents participant activement divergent dans de nombreuses régions. Les concentrations de membres actifs sont particulièrement marquées dans l'Intermountain West des États-Unis — notamment dans l'Utah et les États voisins — tandis que des adhésions nationales significatives existent au Mexique, au Brésil, aux Philippines et dans certaines parties de l'Afrique subsaharienne. L'église gère des centaines de missions à l'international, et son programme de construction de temples s'est étendu au-delà de l'Amérique du Nord pour inclure des installations en Amérique latine, en Asie, en Afrique et en Europe ; au début des années 2020, le nombre de temples en fonctionnement et annoncés dépassait cent cinquante, un marqueur concret de la présence institutionnelle.
L'expansion mondiale a produit des incarnations variées de la vie des Saints des Derniers Jours. En Amérique latine, des formes culturelles locales ont été intégrées dans le culte et la vie sociale ; aux Philippines, l'assistance aux temples a été particulièrement intense dans certaines provinces ; dans les pays africains, la croissance rapide des membres a soulevé des questions sur l'accès aux ordonnances du temple et à la formation des dirigeants. Ces différences régionales coexistent avec une gouvernance centralisée depuis le siège, créant des conversations continues sur l'adaptation de la liturgie, de l'utilisation de la langue et de la formation des dirigeants aux contextes locaux.
Les débats internes contemporains sont nombreux et souvent publics. Un domaine de réflexion de longue date concerne le rôle des femmes : bien que les femmes jouent des rôles centraux dans la Société de Secours, les organisations auxiliaires et la vie familiale, la discussion se poursuit sur la possibilité et le désir d'élargir les offices ecclésiastiques pour les femmes. Les chercheurs et les membres débattent de la manière dont les changements culturels et la recherche académique sur le genre informent ou remettent en question la pratique institutionnelle. De même, les débats sur la sexualité et l'inclusion des personnes LGBT ont été marquants ces dernières décennies ; la position officielle de l'église a mis l'accent sur les engagements doctrinaux envers le mariage hétérosexuel tout en plaidant également pour des soins pastoraux pour les individus, produisant des conversations complexes dans les congrégations et parmi les militants.
La transparence historique et la gestion des aspects difficiles du passé — y compris les questions concernant la pratique polygame précoce, les politiques raciales du dix-neuvième siècle et les épisodes historiques contestés — sont devenues saillantes. La publication de projets d'archives tels que les Joseph Smith Papers et l'attention académique accrue ont élargi l'accès aux matériaux sources, incitant à la fois à une réévaluation académique et à une sensibilisation pastorale. Les réponses institutionnelles ont inclus des essais et des déclarations officielles visant à contextualiser les politiques passées et à fournir des ressources aux membres cherchant à comprendre ; ces réponses elles-mêmes deviennent des sites d'interprétation contestée et peuvent inciter à un dialogue interne supplémentaire.
L'engagement public et la visibilité civique évoluent également. L'église maintient un programme humanitaire mondial (Latter-day Saint Charities) qui fournit une aide en cas de catastrophe, des initiatives de santé publique et une assistance au développement dans de nombreux pays. Des institutions telles que l'Université Brigham Young, les médias appartenant à l'église et les initiatives culturelles projettent une présence intellectuelle et culturelle au-delà de la sphère purement religieuse. Aux États-Unis, l'église est politiquement active principalement par le biais de campagnes d'engagement civique (par exemple, sur des questions liées à la liberté religieuse et à la politique familiale) et par la participation de membres à une grande variété de partis et de mouvements politiques ; les chercheurs soulignent que les déclarations institutionnelles sur les politiques publiques sont sélectives et que les opinions des membres sont plurielles.
Les sociologues de la religion mettent en évidence des tendances qui compliquent les récits simples de croissance. Bien que les comptes de membres mondiaux aient augmenté à long terme, de nombreux chercheurs notent des déclins dans les taux d'activité locale dans certains pays occidentaux et des changements générationnels dans l'affiliation et la pratique religieuses. Les questions concernant la rétention, celles soulevées sur les 'Mormons culturels' par rapport aux membres assistant régulièrement, et le rôle des médias numériques dans la formation de la croyance et de la communauté sont centrales à l'analyse contemporaine.
Le mouvement a également connu des projets de réforme et de renouveau internes. Les réformes administratives et liturgiques à la fin du vingtième et au début du vingt‑premier siècle — par exemple, les changements d'âge des missionnaires, les ajustements aux structures auxiliaires et un nouvel accent sur l'éducation religieuse centrée sur la famille — illustrent un modèle d'adaptation périodique. Certains mouvements internes plaident pour une plus grande transparence et pour une réinterprétation des doctrines historiques ; d'autres mettent l'accent sur la continuité et la prudence dans le changement doctrinal. Ces dynamiques produisent une conversation interne pluralisée qui est médiée par des structures institutionnelles, des congrégations locales et des réseaux numériques.
Les relations avec d'autres dénominations chrétiennes sont variées. Des dialogues œcuméniques ont lieu dans certains contextes, tandis que des tensions persistent dans d'autres où des différences théologiques concernant la nature de Dieu, des Écritures et de l'autorité compliquent la reconnaissance mutuelle. De nombreux Saints des Derniers Jours s'identifient emphatiquement comme chrétiens et participent à la vie culturelle chrétienne plus large ; inversement, certains corps chrétiens n'acceptent pas cette auto-désignation. Les chercheurs traitent donc l'identité religieuse comme contestée et dépendante de critères de croyance et de pratiques sociologiques.
Enfin, la capacité de la tradition à projeter une continuité tout en négociant le changement est une caractéristique définissante de l'époque actuelle. La mémoire institutionnelle — préservée dans les temples, les sites historiques, les archives et les récits familiaux — fournit de la stabilité ; la centralisation administrative permet des programmes mondiaux coordonnés ; et l'adaptation localisée permet une variation culturelle. Que ce soit dans des paroisses tranquilles dans des quartiers suburbains, dans des temples animés dans des centres métropolitains, ou dans des compagnonnages missionnaires dans la rue, la tradition continue d'être vécue comme une foi incarnée et institutionnelle. L'équilibre entre la doctrine héritée et l'ajustement contemporain — entre les Écritures révélées et la recherche historique, entre la gouvernance centralisée et la pratique locale — façonne la vie continue de l'église alors qu'elle se dirige vers l'avenir.