Le lingayatisme, également appelé veerashaivisme par de nombreux chercheurs et par certains adeptes, trouve son émergence historique au XIIe siècle dans ce qui est aujourd'hui le Karnataka, dans le sud de l'Inde. L'énergie formatrice de cette tradition est couramment associée à un ensemble de figures charismatiques—notamment Basava (Basavanna, souvent daté par les historiens entre c. 1134 et 1196)—qui étaient actives dans la ville de Kalyana (aujourd'hui Basavakalyan), un centre politique régional au milieu du XIIe siècle, lorsque Bijjala II de la dynastie Kalachuri exerçait le pouvoir (Bijjala II est généralement placé dans la période c. 1157–1167). Les historiens situent de nombreux développements sociaux et littéraires clés du lingayatisme dans les années 1150 à 1170, une période qui chevauche les transformations administratives et sociales dans le Deccan et les courants plus larges d'expression religieuse vernaculaire à travers le sud de l'Inde.
Le récit traditionnel au sein de la communauté lingayate met l'accent sur un programme social révélateur : Basava et son cercle—poètes, mystiques et enseignants—sont censés avoir convoqué un forum ouvert appelé l'Anubhava Mantapa à Kalyana, où hommes et femmes, brahmanes et non-brahmanes, discutaient de l'expérience spirituelle (anubhava) et de la pratique éthique. Les adeptes soutiennent que l'Anubhava Mantapa a fonctionné comme un espace délibératif pour la production d'enseignements par le témoignage et l'instruction mutuelle. Les historiens, travaillant avec des archives épigraphiques du Deccan et des sources hagiographiques ultérieures, considèrent l'Anubhava Mantapa comme une institution historiquement plausible mais débattent de sa nature précise, de son ampleur et de la mesure dans laquelle elle était révolutionnaire sur le plan social. Certaines épigraphes et inscriptions des XIIe et XIIIe siècles font référence à des dons et des assemblées liés aux ascètes shaiva et aux dévots laïcs dans la région de Kalyana, mais la preuve documentaire directe d'un Anubhava Mantapa unique et centralisé du type décrit dans les traditions ultérieures reste contestée parmi les spécialistes.
Un développement précoce déterminant fut l'épanouissement de courts poèmes et dictons vernaculaires connus sous le nom de vachanas—littéralement « ce qui est dit » ou « énoncés »—composés en kannada par Basava et un cercle de poètes comprenant Allama Prabhu, Akka Mahadevi, Channabasavanna, Madivala Machideva et Siddharama. La littérature vachana est datée par les chercheurs des XIIe et début XIIIe siècles et survit sous forme manuscrite et compilée ultérieurement ; une grande partie du corpus a été préservée par transmission orale et anthologisée par la suite. Ces textes vernaculaires ont positionné l'intuition spirituelle dans le langage quotidien plutôt que dans les genres scolastiques sanskrits, et ils critiquaient à plusieurs reprises la spécialisation rituelle et les revendications hiérarchiques à l'autorité spirituelle. Les adeptes interprètent les vachanas comme des expressions directes de l'expérience spirituelle personnelle et de l'instruction éthique ; les chercheurs soulignent leur rôle dans la vernacularisation du discours religieux et dans la formation d'un genre littéraire distinct en kannada.
Le contexte dans lequel le lingayatisme a émergé combinait plusieurs éléments : une politique en mutation sous l'interlude kalachuri dans certaines parties du Deccan occidental ; une économie agraire dans laquelle de nouveaux groupes commerciaux et castes de service prenaient de l'importance ; et un schéma régional préexistant de dévotion shaiva au Karnataka qui incluait des réseaux ascétiques shaiva antérieurs et le culte des temples. Les courants veerashaiva et les traditions de bhakti shaiva existaient avant le XIIe siècle, et de nombreux historiens préfèrent voir le lingayatisme comme une articulation distinctive au sein d'un répertoire plus ancien de croyances et d'institutions shaiva, plutôt que comme une rupture abrupte. La mobilité sociale de la période—marquée par l'essor des villes commerçantes, de nouveaux intérêts fonciers et l'expansion des établissements ruraux—fournissait une matrice sociale dans laquelle des revendications pour de nouvelles formes d'autorité religieuse pouvaient être articulées.
L'empreinte historique de Basava est liée à son service à la cour de Bijjala II, où des inscriptions et des sources ultérieures enregistrent sa nomination à un poste administratif et son retrait ultérieur dans le leadership spirituel ; la tradition raconte son passage d'un rôle ministériel à la vie d'un enseignant réformateur. Les fortunes politiques de la cour de Bijjala—l'assassinat de Bijjala et l'instabilité qui s'ensuivit à la fin des années 1160—aident à expliquer une certaine dispersion des communautés lingayates à travers le Deccan et au-delà dans les XIIe et XIIIe siècles. Les récits traditionnels présentent ces années turbulentes comme des tests des idéaux du mouvement ; les récits académiques considèrent le changement politique comme un facteur parmi d'autres qui ont façonné la diffusion précoce des idées lingayates à travers ce qui sont aujourd'hui les États indiens du Karnataka, du Maharashtra, du Telangana et de l'Andhra Pradesh.
Dès le départ, deux tensions sont visibles dans la formation du mouvement. La première est la tension entre un accent, articulé dans de nombreux premiers vachanas, sur l'égalité sociale radicale—critiquant les frontières de caste, les prêtres héréditaires et l'exclusivité rituelle—et l'intégration continue des groupes lingayates dans des structures sociales locales qui demeuraient marquées par le classement social et les variations régionales. Les adeptes soutiennent que la tradition enseigne un rejet des hiérarchies de caste en termes spirituels et prescrit un accès égalitaire à l'ishtalinga (le linga personnel) comme marqueur de relation directe avec le divin ; les historiens et sociologues notent que, dans la pratique, les communautés lingayates ont développé des arrangements sociaux divers et ont souvent participé à la même économie sociale que leurs voisins. La seconde est la tension entre l'intériorité mystique—un accent sur l'union personnelle avec le divin symbolisé dans la tradition par l'ishtalinga, un petit linga porté sur le corps—et l'adoption de pratiques et d'institutions communautaires qui ressemblaient à une vie religieuse organisée, y compris des lignées monastiques, des mathas (centres monastiques) et des ordres circulants d'ascètes errants souvent décrits comme jangamas. Les preuves épigraphiques du Deccan médiéval tardif enregistrent des dons à des ascètes shaiva et à des mathas et mentionnent des sharanas individuels (dévots) par leur nom, indiquant l'ancrage de ces communautés dans des réseaux économiques et politiques locaux.
À la fin des XIIe et XIIIe siècles, un ensemble de hagiographies vernaculaires et de compilations—le plus notable étant le Basava Purana attribué au poète télougou Palkuriki Somanatha au XIIIe siècle—commença à systématiser les vies et les enseignements des premières figures. Des compilations kannada médiévales ultérieures telles que le Shunyasampadane consolident des dialogues et des motifs doctrinaux associés au corpus vachana ; ces compilations ont été produites dans les siècles suivants et reflètent une mémoire communautaire en évolution. Ces textes ont façonné l'identité collective : ils ont canoniqué le corpus vachana, narré la vie et les enseignements de Basava, et établi un répertoire de figures exemplaires telles qu'Akka Mahadevi et Allama Prabhu. Les chercheurs en études religieuses distinguent entre les récits dévotionnels, parfois anachroniques, de ces hagiographies et les vachanas plus fragmentaires mais linguistiquement plus anciens, et ils utilisent des méthodes philologiques et épigraphiques pour approcher les contextes et les dates originaux.
Une autre forme institutionnelle précoce concrète fut le développement de spécialistes rituels et d'ascètes errants et sédentaires—souvent regroupés sous des termes tels que jangama—dont les rôles combinaient des fonctions liturgiques, pédagogiques et sociales. Des inscriptions régionales provenant de sites aussi divers que Basavakalyan, Kolar et des zones du nord du Karnataka enregistrent des dotations et des concessions de terres aux ascètes shaiva et aux mathas, indiquant leur base économique et leur ancrage social d'ici la période médiévale tardive. Au fil du temps, des lignées locales d'enseignants et de monastères sont devenues des points focaux pour la pratique rituelle, l'éducation et la résolution des conflits au sein des communautés de dévots.
Une perspective comparative aide à éclairer les origines du lingayatisme. Dans un contexte bhakti pan-indien plus large—où les mouvements dévotionnels vernaculaires mettaient l'accent sur la relation directe avec un dieu personnel et défiaient les spécialistes rituels sanskrits—le lingayatisme se distingue par son symbole personnel spécifique (l'ishtalinga) et par sa critique vigoureuse de l'autorité sacerdotale basée sur la caste, telle qu'articulée dans de nombreux poèmes précoces. En même temps, les chercheurs comparent le lingayatisme à d'autres mouvements du sud de l'Inde (par exemple, la bhakti shaiva tamoule et les mouvements de bhakti plus larges des XIIe–XIVe siècles) pour montrer des convergences dans la vernacularisation, l'égalitarisme dévotionnel et la création de nouveaux genres littéraires, tout en notant également des caractéristiques institutionnelles et symboliques distinctes.
L'histoire d'origine du lingayatisme combine donc un ensemble de contextes sociaux historiquement attestés (Kalyana au XIIe siècle et la cour de Bijjala II), un riche corpus de littérature vernaculaire (vachanas) et un fort récit traditionnel centré sur le projet réformateur de Basava. Là où la tradition présente un moment fondateur unique et transformateur centré sur l'Anubhava Mantapa et le programme de Basava, les historiens tendent à situer le lingayatisme dans des continuités plus longues de la vie religieuse kannada et dans les schémas sociaux et politiques changeants du Deccan aux XIIe et XIIIe siècles. Les études démographiques et sociologiques contemporaines—bien que variant en méthode et en estimation—traitent les communautés lingayates comme l'un des plus grands regroupements religieux régionaux au Karnataka et dans les zones adjacentes, soulignant que les origines historiques du mouvement continuent d'informer les débats sur l'identité, la pratique rituelle et l'organisation sociale jusqu'à l'ère moderne.