Le lingayatisme demeure une tradition religieuse vivante et diversifiée, dont la plus forte concentration se trouve dans l'État du Karnataka, au sud de l'Inde, avec des communautés significatives dans les États voisins—particulièrement le Maharashtra, le Telangana et l'Andhra Pradesh—ainsi que dans des centres diasporiques en Europe, en Amérique du Nord et dans le Golfe (notamment au Royaume-Uni, aux États-Unis et aux Émirats Arabes Unis). Au début du XXIe siècle, les estimations plaçaient le nombre d'adhérents lingayats dans les millions ; les estimations des chercheurs et des sources communautaires varient, mais de nombreuses études et enquêtes ont suggéré que les lingayats constituent l'une des plus grandes communautés religieuses du Karnataka, souvent citées dans une fourchette d'environ dix à vingt pour cent de la population de l'État, selon les échantillons et les définitions. La vie contemporaine des lingayats s'entrecroise largement avec l'éducation, la politique, la philanthropie et la culture régionale, et ces intersections diffèrent considérablement entre des centres urbains tels que Bengaluru et Hubballi–Dharwad et des districts ruraux tels que Bagalkot, Bidar (qui abrite l'historique Basavakalyan), Belagavi et Kalaburagi (anciennement Gulbarga).
L'une des continuités les plus visibles dans la pratique actuelle est la commémoration des figures fondatrices du mouvement du XIIe siècle communément associées à Basava (Basaveshwara), Allama Prabhu, Akka Mahadevi et d'autres Sharanas. La Basava Jayanti, l'observance annuelle marquant la naissance de Basava ou le cycle de sa vie (les dates et les emphases varient selon les communautés et les systèmes calendaires), est largement célébrée à travers le Karnataka avec des réunions publiques, la récitation et la lecture publique de vachanas (courtes déclarations poétiques composées par les Sharanas), de la musique dévotionnelle et des performances culturelles. Les grands événements publics incluent souvent des panels académiques, du théâtre folklorique et des processions vers des temples et des mathas. Le pèlerinage reste une pratique importante : de nombreux adhérents visitent Basavakalyan (dans le district de Bidar), Kudalasangama (la confluence des rivières associée à certains Sharanas) et d'autres sanctuaires et mutts (sièges monastiques) liés à des saints et des lignées spécifiques. Ces circuits de pèlerinage continuent de lier des adhérents dispersés à une géographie rituelle partagée et à des économies dévotionnelles locales.
La vie institutionnelle contemporaine parmi les lingayats implique un réseau de mathas, de trusts éducatifs et d'organisations caritatives qui opèrent à des niveaux local, régional et national. Des mathas et des institutions religieuses historiquement importantes se sont adaptées aux formes administratives modernes ; beaucoup gèrent des écoles, des collèges, des auberges, des centres de formation professionnelle et des hôpitaux. Depuis la fin du XIXe siècle et surtout au XXe siècle, ces institutions ont joué un rôle prépondérant dans le développement social régional en élargissant l'accès à l'éducation moderne et aux soins de santé. Pour de nombreux adhérents, ces institutions remplissent à la fois des fonctions religieuses et sociales : elles transmettent des enseignements doctrinaux et éthiques associés à la tradition lingayat, fournissent des services matériels et servent de lieux d'organisation communautaire et de résolution de conflits. Les trusts caritatifs et les sanghas locales fournissent fréquemment des bourses d'études et gèrent des écoles résidentielles tant en milieu urbain qu'en milieu rural, façonnant ainsi la mobilité socio-économique et les perceptions publiques du rôle social de la communauté.
La diversité interne de la tradition est substantielle et s'exprime à travers des lignes doctrinales, rituelles et sociales. Il existe des continuités entre les formes monastiques et les formes domestiques d'observance : certains adeptes appartiennent à des ordres monastiques ou à la tradition Jangama (clergé errant ou institutionnel) et adoptent des pratiques de célibat et de renoncement, tandis que beaucoup d'autres sont des ménagers qui maintiennent une vie de famille et portent l'ishtalinga personnel tout au long de leurs activités quotidiennes. L'accent rituel varie : les approches diffèrent quant aux matériaux et aux formes de l'ishtalinga, au rite d'initiation d'ouverture précis (diksha) effectué par un guru, et au rôle du culte public dans les temples par rapport à la dévotion privée. La terminologie est également plurielle—les adhérents peuvent se décrire comme lingayats, veerashaivas, shaiva-sharanas ou par des noms de caste et de communauté régionaux—et ces étiquettes peuvent signaler des emphases théologiques, des lignées historiques, une identité régionale ou une orientation politique. Les chercheurs et les membres de la communauté notent que de telles désignations sont contestées, fluides et historiquement situées plutôt que des catégories fixes.
Une dynamique contemporaine significative concerne la politique identitaire, la politique sociale et la reconnaissance légale. Au cours de la fin du XXe siècle et du début du XXIe siècle, les débats publics en Inde se sont centrés sur la question de savoir si les communautés lingayates devraient être reconnues comme une religion distincte à des fins de statut officiel et de protections pour les minorités, ou si elles devraient être considérées comme une secte au sein de la catégorie plus large de l'hindouisme. Ces débats ont eu lieu dans les législatures des États, dans les déclarations politiques des partis, et dans les litiges et pétitions portés devant les tribunaux ; ils impliquent des récits concurrents sur la distinctivité historique, des lectures différentes des textes sacrés et des pratiques rituelles, et des objectifs politiques divergents. Les enjeux pratiques ont inclus des revendications de droits éducatifs et administratifs pour les minorités, l'éligibilité aux programmes de bien-être financés par l'État, et des représentations dans les conseils religieux et dans les circonscriptions politiques. Les commentateurs ont noté que la question mobilise l'histoire religieuse, les dynamiques de caste et la politique électorale contemporaine de manière complexe.
La réforme sociale et l'éducation continuent d'être des priorités actives au sein de nombreuses communautés lingayates. L'accent historique du mouvement—articulé dans les vachanas et la mémoire communautaire—sur la dignité du travail, l'égalité sociale et la résistance aux hiérarchies rituelles est régulièrement invoqué dans des initiatives communautaires modernes abordant la discrimination de caste, l'accès à l'éducation et l'élévation économique. Dans de nombreux districts du Karnataka, des organisations philanthropiques associées aux réseaux lingayats parrainent des bourses d'études, gèrent des écoles primaires et secondaires, administrent des cliniques médicales et investissent dans la formation professionnelle. Ces activités servent souvent des objectifs doubles de bien-être communautaire et de consolidation culturelle, tout en contribuant à des schémas plus larges de développement régional. Des comités locaux et des conseils de développement travaillent parfois avec des agences municipales et étatiques pour étendre les services dans les zones semi-urbaines et rurales.
Les continuités culturelles et littéraires au sein de la tradition sont robustes et visibles dans l'éducation publique, les arts et les médias. La littérature vachana, composée en vernaculaire kannada au XIIe siècle, reste une ressource textuelle et performative centrale ; elle est étudiée dans les départements de kannada des universités du Karnataka et intégrée dans les programmes scolaires et les festivals culturels. Des artistes et des groupes de théâtre mettent en scène des pièces s'inspirant des thèmes vachana, et des musiciens composent et interprètent des chansons dévotionnelles qui retravaillent des vers vachana dans des idiomes musicaux contemporains. Des festivals annuels et des compétitions locales encouragent les jeunes à réciter des vachanas et à produire des œuvres d'art et des recherches inspirées par les Sharanas, fournissant des formes culturelles vivantes qui préservent et réinterprètent les textes de la tradition.
La réflexion théologique contemporaine et la recherche académique ont produit une large gamme de réinterprétations des figures anciennes telles que Basava, Allama Prabhu et Akka Mahadevi. Des chercheurs académiques—historiens, philologues, anthropologues et sociologues—tant en Inde qu'à l'international ont publié des études qui réévaluent les origines du mouvement, son programme social sous des mécènes du XIIe siècle tels que Bijjala II, sa production textuelle, et l'histoire sociale de ses communautés. Au sein des institutions lingayates et parmi les intellectuels laïcs, des débats théologiques continuent sur les textes canoniques, l'autorité des ordres monastiques, et l'interprétation des vachanas sur des questions telles que le genre, le travail et la justice sociale. Ces conversations académiques et communautaires alimentent souvent les débats sur le canon, l'identité et la pratique.
L'engagement avec la société plus large soulève des questions pratiques concernant les politiques d'action affirmative, la représentation communautaire et les relations interreligieuses. Les dirigeants, organisations et chercheurs lingayats participent à la vie publique à travers la politique formelle, la gouvernance éducative, les dialogues interconfessionnels et la fourniture de services. Les ménagers ordinaires négocient les pressions modernes—l'urbanisation, la migration interne vers des villes telles que Bengaluru et Hyderabad, l'évolution des rôles de genre et les nouveaux médias—tout en cherchant à maintenir des pratiques fondamentales telles que la dévotion à l'ishtalinga, les rites domestiques et la récitation des vachanas. Les jeunes générations utilisent les médias sociaux et la production culturelle pour réinterpréter l'héritage de Basava face aux préoccupations contemporaines, allant de la gestion environnementale aux débats sur la justice sociale.
En regardant vers l'avenir, la présence vivante du lingayatisme sera probablement façonnée par la manière dont la communauté navigue dans le pluralisme interne et les revendications de reconnaissance publique, comment ses mathas et trusts s'adaptent aux rôles éducatifs et de bien-être modernes, et comment les jeunes adhérents réinterprètent la littérature vachana et l'héritage de Basava à la lumière des enjeux du XXIe siècle. Quelles que soient les trajectoires spécifiques qui se dessinent, les thèmes historiques les plus souvent invoqués par les adhérents—la dévotion vernaculaire, le travail éthique et un engagement envers la dignité sociale—restent présents dans la vie religieuse et communautaire quotidienne de nombreux individus qui s'identifient à la tradition.