Les mouvements prophétiques qui sont devenus connus sous les noms de Rātana et Ringatū ont émergé dans un contexte du dix-neuvième et du début du vingtième siècle transformé par des contacts culturels rapides, la perte de terres, des guerres et de nouveaux langages religieux. Les missionnaires européens ont commencé un engagement soutenu avec les Māori à partir des années 1810 ; les stations missionnaires établies par des groupes tels que la Church Missionary Society (CMS) et les sociétés wesleyennes ont introduit l'alphabétisation en te reo Māori et des textes scripturaires. À la signature du Traité de Waitangi (Te Tiriti o Waitangi) en 1840, les communautés Māori s'étaient déjà engagées dans une appropriation sélective des écritures et des formes chrétiennes. Cet engagement s'est opéré parallèlement à une dévotion continue envers des concepts traditionnels tels que whakapapa (connexion généalogique), mana (autorité ou prestige), tapu et noa (distinctions sacrées/ordinaires) et atua (êtres ancestraux et élémentaires). Les mouvements prophétiques des fins du dix-neuvième et du début du vingtième siècle peuvent être compris comme des synthèses créatives qui ont répondu à ces fractures sociales en réinterprétant le récit chrétien à travers des catégories cosmologiques et politiques Māori.
Une figure centrale de formation pour Ringatū est Te Kooti Arikirangi Te Turuki (daté communément entre 1832 et 1893). Les archives historiques indiquent que Te Kooti a été arrêté pendant les guerres néo-zélandaises et transporté, avec d'autres prisonniers, vers les îles Chatham (Wharekauri) en 1866 ; il s'est échappé en 1868. Ringatū — souvent daté de 1868 — est né dans l'immédiat après-coup de cette expérience. Les adhérents soutiennent que Te Kooti a reçu des révélations et une mission missionnaire pendant sa détention et durant la période de fuite qui a suivi ; la tradition enseigne que ces révélations lui ont ordonné de proclamer la "loi de Moïse" et d'orienter la souffrance Māori dans le récit biblique de l'alliance et de l'exil. Les recherches historiques situent ces révélations dans un milieu plus large de résistance et d'innovation millénariste qui caractérisait les réponses Māori à la pression coloniale dans les années 1860 et 1870, y compris le mouvement Pai Mārire (Hauhau) et d'autres leaders prophétiques.
Les premières réunions de Ringatū étaient concentrées le long de Te Tairāwhiti (la côte est) et dans certaines parties de la baie de Plenty. Le nom du mouvement — ringatū, littéralement "main levée" — fait référence à un geste physique distinctif utilisé dans le culte. Les services de Ringatū ont historiquement mis l'accent sur des lectures de la Bible hébraïque, en particulier la Loi et les Psaumes, délivrées à travers des traductions Māori des Écritures, et incluaient la récitation rituelle de psaumes, de karakia (prières) et d'oratoire façonné par des identités hapū (sous-tribales). Les adhérents enseignent que Te Kooti a encadré la dépossession des Māori comme un drame covenantal, établissant des parallèles entre les traditions d'exil et de retour des Israélites et les fortunes historiques de certains iwi. Au fil du temps, les whānau et hapū affiliés à Ringatū ont conservé un fort attachement local aux maisons de prière basées sur les marae et aux revendications généalogiques qui reliaient les membres actuels aux événements fondateurs du mouvement.
Tahupōtiki Wiremu Rātana (souvent appelé T. W. Rātana, 1873–1939) est le fondateur central du mouvement Rātana. Le récit biographique de Rātana — préservé à la fois dans l'hagiographie du mouvement et dans des récits historiques contemporains — place sa première expérience prophétique dans le sillage de la pandémie de grippe de 1918 et d'une grave maladie personnelle, avec 1918–1920 souvent cité comme la période formative. Selon les adhérents, Rātana a reçu des visions et une mission de guérison qui l'ont envoyé en campagnes itinérantes de prière, de proclamation et de soins pastoraux. Il a commencé à faire des tournées à travers le centre de l'île du Nord — en particulier les districts de Whanganui, Rangitīkei et Wairarapa — et plus tard le bas de l'île du Nord, attirant de grandes foules avec des services combinant guérison charismatique, réunions de prière, chants d'hymnes en te reo Māori, dénonciations des injustices sociales et insistance sur l'unité Māori.
L'infrastructure organisationnelle qui est devenue Rātana Pā, un centre communal et rituel établi sur des terres près de la rivière Whanganui, s'est développée dans les années 1920. Rātana Pā a incorporé des maisons de réunion, des terrains de sépulture et des lieux pour de grands rassemblements ; il est devenu le point focal des commémorations annuelles marquant des jalons dans la vie du mouvement. Au milieu des années 1920, Rātana avait consolidé à la fois une communauté religieuse et un programme de mobilisation sociale et politique. Les adhérents enseignent que la mission de Rātana combinait restauration spirituelle avec un programme national pour le bien-être des Māori, la réparation des terres et l'unité ; les chercheurs notent que la rhétorique de Rātana reliait explicitement le renouveau religieux aux revendications de justice pour le traité et à la reconnaissance parlementaire.
Les deux mouvements puisaient dans le même ensemble large de matériaux sources — traductions de la Bible en langue Māori (la première Bible complète en Māori communément citée a été imprimée en 1868 par la British and Foreign Bible Society), hymnes traduits en te reo Māori, et catéchismes et pratiques d'enseignement de l'ère missionnaire — mais ils les intégraient de manière sélective. Ringatū mettait un accent accru sur les récits de l'Ancien Testament et les psaumes, lisant l'histoire Māori aux côtés de l'histoire d'Israël. Rātana combinait des éléments du sacramentalisme chrétien traditionnel, des pratiques de guérison charismatique (y compris l'imposition des mains et la prière publique pour les malades), et une critique prophétique de l'État colonial. Les services de Rātana incorporaient des waiata (chansons spirituelles), des prières et des observances rituelles qui adaptaient des formes anglicanes et non conformistes dans un idiome distinctement Māori. Les deux traditions faisaient un usage extensif des traductions Māori des Écritures et conservaient des sermons et des récits oraux en te reo Māori comme éléments centraux de la transmission.
L'émergence de ces mouvements doit être lue aux côtés d'autres réponses religieuses et politiques Māori de l'époque. Le Kīngitanga (Mouvement du roi Māori, inauguré dans les années 1850) et la résistance non violente organisée de Parihaka sous Te Whiti o Rongomai et Tohu Kākahi (actifs dans les années 1870–1880) sont des institutions parallèles de l'affirmation sociopolitique Māori ; celles-ci n'appartenaient pas à la même famille rituelle-religieuse mais partageaient une géographie de griefs et d'aspirations qui se chevauchait. Les décennies suivant les années 1860 ont vu des cycles de conflits armés, de confiscations de terres (raupatu) et de marginalisation légale, ce qui a contribué à l'attrait de mouvements offrant à la fois un sens spirituel et des modes d'action collective.
Les chercheurs notent une tension dans l'historiographie entre les anciens récits anthropologiques qui ont présenté ces mouvements comme des exemples de "millénarisme irrationnel" et les recherches postcoloniales et ethnohistoriques ultérieures qui les lisent comme des réponses politico-religieuses sophistiquées à la dépossession, à la dislocation culturelle et à la marginalisation légale. Les mouvements eux-mêmes présentent généralement leurs récits d'origine comme des révélations ou des appels directs ; les historiens et les scientifiques sociaux traitent donc de tels témoignages comme subjectivement autoritaires pour les adhérents tout en analysant les causes sociales, les modèles régionaux de soutien et les conséquences politiques en termes laïques.
La consolidation institutionnelle précoce différait entre les deux mouvements. Ringatū est resté plus immédiatement associé au leadership personnel de Te Kooti et à des collectifs basés sur les clans et hapū concentrés à Tairāwhiti et dans les districts voisins ; son culte était souvent organisé autour de marae locaux et de réseaux de whānau. Rātana, en revanche, a développé une communauté centralisée reconnaissable à Rātana Pā et un appareil organisationnel national — roopu prophétiques (équipes), services de guérison programmés, et un calendrier d'observances communautaires — qui pouvaient être mobilisés à travers les régions. Dans les années 1920 et 1930, les dirigeants de Rātana ont de plus en plus adopté une stratégie électorale explicite, cherchant à influencer les quatre sièges Māori établis par le Parlement en 1867 et poursuivant des alliances avec des partis politiques Pākehā comme moyen de faire pression sur les revendications de traité et d'obtenir des réformes du bien-être social. Les historiens identifient couramment le milieu à la fin des années 1930 comme un tournant lorsque les activistes de Rātana ont commencé à combiner autorité religieuse et négociation politique formelle.
Les fins du dix-neuvième et le début du vingtième siècle ont également été témoins de réponses étatiques qui ont façonné les deux mouvements. Le maintien de l'ordre colonial et les mesures de guerre, la perturbation sociale de la pandémie de grippe de 1918, et des processus à long terme de marginalisation économique ont produit des ruptures démographiques et psychiques. À partir de la fin du dix-neuvième siècle, la migration interne — en particulier l'urbanisation du vingtième siècle — a amené des adhérents des deux mouvements à Auckland, Wellington et d'autres centres urbains, où ils ont établi de nouvelles congrégations et adapté la vie rituelle à des contextes urbains. Au moment de la mort de Rātana en 1939 et de la mort antérieure de Te Kooti en 1893, les deux mouvements avaient laissé des traces institutionnelles durables — maisons de prière, modèles liturgiques distincts, histoires orales et revendications généalogiques reliant les congrégants actuels à ces premiers moments prophétiques. Ces premières décennies ont établi des modèles de croyance, de rituel, d'engagement politique et de transmission intergénérationnelle qui continuent, sous diverses formes et expressions régionales, à animer la pratique de Rātana et Ringatū jusqu'à aujourd'hui.