Le mouvement que les historiens appellent la Nouvelle Pensée émerge aux États-Unis au XIXe siècle d'une confluence de courants religieux, médicaux et intellectuels. Au moins trois courants se sont croisés : une fascination du XIXe siècle pour la guérison par l'esprit et le magnétisme ; un accent protestant, souvent piétiste, sur l'expérience religieuse personnelle et la guérison ; et un intérêt biblique et métaphysique libéral émergent pour la relation entre la pensée et la réalité matérielle. Ces éléments apparaissent ensemble dans la vie et la pratique de Phineas Parkhurst Quimby (1802–1866), un horloger devenu guérisseur dont les cliniques dans le Maine et le New Hampshire sont largement considérées par les chercheurs comme formatrices pour les courants ultérieurs de la Nouvelle Pensée. Quimby a expérimenté ce qu'il décrivait comme la guérison mentale à Portland, dans le Maine, puis à Belfast, dans le Maine ; il a articulé une théorie selon laquelle la maladie avait des causes mentales et que « la pensée juste » pouvait guérir, une idée qui sera reprise et transformée par de nombreux enseignants ultérieurs.
Le travail de Quimby est à la fois central pour la compréhension de soi de la tradition et contesté dans les récits académiques. Les adhérents de nombreux courants de la Nouvelle Pensée retracent une descendance intellectuelle directe à Quimby : ils se réfèrent à ses carnets, ses dossiers de cas et les résultats pratiques de ses guérisons comme étant fondamentaux. Les chercheurs en critique historique acceptent Quimby comme un précurseur important mais soulignent qu'il n'a pas fondé lui-même un mouvement durable et centralisé. Au lieu de cela, ses écrits et ses pratiques ont circulé dans une large culture imprimée d'idées métaphysiques et ont été réfractés à travers des figures ultérieures qui ont organisé des institutions et publié des expositions systématiques.
La cristallisation institutionnelle de la Nouvelle Pensée s'est produite à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. Charles et Myrtle Fillmore, un couple marié impliqué dans le mouvement de la Sainteté, ont commencé à publier des enseignements métaphysiques et de la littérature de prière à Kansas City dans les années 1880 et 1890 ; leurs publications et leur ministère de prière sont devenus l'organisation maintenant connue sous le nom d'Unity (École d'Unity de Christianisme). Ernest Holmes, qui travaillait comme éditeur et conférencier à Los Angeles, a formulé un système philosophique qu'il a appelé « Science de l'Esprit » et a publié le livre The Science of Mind en 1926 ; son Institut de Science Religieuse et son École de Philosophie ont fourni un foyer organisationnel pour ce qui serait plus tard appelé la Science Religieuse (maintenant communément les Centres pour la Vie Spirituelle après des fusions institutionnelles ultérieures).
Emma Curtis Hopkins (1849–1925), souvent appelée la « maîtresse des maîtres », a joué un rôle influent dans la transmission et la systématisation des idées de la Nouvelle Pensée. Hopkins a enseigné des cours à Chicago et à New York et a formé une génération de femmes qui ont ensuite fondé leurs propres organisations ; elle a agi comme un catalyseur institutionnel plutôt que comme une fondatrice unique. Les étudiants de Hopkins comprenaient des figures qui ont ensuite contribué à façonner des dénominations et des organisations indépendantes, faisant d'elle un important canal plutôt qu'une originatrice centralisée.
La Nouvelle Pensée ne s'est pas développée dans l'isolement. Elle appartient à un écosystème religieux américain plus large du XIXe siècle qui incluait le réveil, le spiritisme, la Science Chrétienne, le transcendantalisme et les sociétés de guérison fraternelles. La Science Chrétienne de Mary Baker Eddy (Science and Health with Key to the Scriptures, 1875) et la culture de publication autour du magnétisme et de la guérison spirituelle ont fourni à la fois des concurrents et des interlocuteurs ; certains enseignants de la Nouvelle Pensée se sont explicitement distanciés de la théologie d'Eddy tout en partageant un intérêt populaire pour la guérison. Le marché de l'imprimé à la fin du XIXe siècle — magazines, brochures et circuits de conférences urbaines — était le moyen par lequel les impulsions disparates de Quimby, Hopkins, les Fillmore et d'autres se sont coalescées en courants reconnaissables.
Un certain nombre de centres locaux et de périodiques ont joué des rôles clés dans l'institutionnalisation du mouvement. Unity a commencé à publier des périodiques et des brochures dès ses premières années ; Silent Unity, un ministère de prière associé aux Fillmore, est devenu une pratique organisationnelle distinctive. Le mouvement Science of Mind a établi l'Institut de Science Religieuse et l'École de Philosophie à Los Angeles ; sa maison d'édition et son circuit de conférences ont contribué à diffuser le langage de Holmes. Des réseaux intersectants — services du dimanche, séries de conférences dans des centres urbains tels que Chicago et Boston, et librairies métaphysiques — ont créé l'infrastructure sociale par laquelle la Nouvelle Pensée s'est répandue.
Les premières décennies du mouvement révèlent également une dimension de genre : les femmes apparaissent de manière proéminente en tant que conférencières, organisatrices et leaders institutionnelles. Myrtle Fillmore, Emma Curtis Hopkins et de nombreuses autres femmes ont été déterminantes. Les chercheurs ont noté que l'accent mis par la Nouvelle Pensée sur l'autorité intérieure personnelle et ses structures institutionnelles relativement fluides ont ouvert un espace pour que les femmes exercent un leadership à une époque où de nombreuses dénominations protestantes traditionnelles les excluaient des fonctions ordonnées.
Depuis ses débuts, la Nouvelle Pensée était plurielle et contestée. Différents enseignants ont donné la priorité à différentes idées : certains ont souligné le pouvoir de l'affirmation et de la prospérité, d'autres se sont concentrés sur l'union mystique ou sur la prière de guérison. L'étiquette « Nouvelle Pensée » a été appliquée de manière externe ainsi que par les adhérents ; elle a fonctionné comme une catégorie descriptive pour une famille d'approches métaphysiques plutôt que comme un credo unifié. Les débats sur l'auteur, l'influence et la priorité — le plus célèbre étant celui de savoir comment les idées de Quimby ont été transmises directement aux enseignants ultérieurs — ont continué dans la littérature dévotionnelle et académique.
Au début du XXe siècle, la Nouvelle Pensée avait produit des héritages institutionnels distincts : le mouvement Unity centré autour de Unity Village, Missouri ; le mouvement de la Science Religieuse avec son école basée à Los Angeles et de nombreux centres locaux ; et une constellation d'enseignants indépendants et de petites sociétés publiant des brochures et offrant des cours. La recherche académique considère l'émergence de la Nouvelle Pensée au XIXe siècle comme un exemple de la manière dont l'innovation religieuse américaine fonctionne souvent : des origines modestes dans des pratiques locales, une diffusion rapide à travers la culture de l'imprimé et des conférences, et une consolidation institutionnelle ultérieure en formes dénominationnelles.