Les systèmes d'autorité du New Thought sont pluriels, souvent localisés et fréquemment décentralisés. Contrairement aux traditions ecclésiales qui ancrent l'autorité dans la succession apostolique ou dans un seul texte canonique, les traditions du New Thought ont développé une écologie mixte de textes, d'enseignants, d'institutions et de réseaux informels. L'autorité est souvent conférée par la capacité d'enseignement démontrable, la circulation de publications, la reconnaissance institutionnelle et la réputation populaire plutôt que exclusivement par l'ordination sacramentelle ou des hiérarchies centralisées. Les adhérents décrivent donc l'autorité légitime dans une variété d'idiomes : certains parlent de fidélité aux écrits d'un fondateur particulier, d'autres font appel à l'efficacité des pratiques spirituelles, et d'autres encore soulignent la formation professionnelle dans une école dénominationnelle.
Les textes sacrés ou centraux pour de nombreux adhérents du New Thought forment un corpus hybride composé d'œuvres principales des fondateurs du mouvement, ainsi que d'une bibliothèque métaphysique plus large tirée de la philosophie, de la psychologie et des religions du monde. Le livre d'Ernest Holmes, The Science of Mind (1926), est considéré comme fondamental au sein des courants de la Science Religieuse ; Holmes a également édité et publié le magazine Science of Mind à partir de la fin des années 1920, ce qui a permis de diffuser davantage ses idées. Pour les adhérents de l'Unité, les écrits et les périodiques produits par Charles et Myrtle Fillmore constituent un corpus scripturaire central : les Fillmore ont lancé l'édition Unité à la fin du dix-neuvième et au début du vingtième siècle et ont ensuite produit le Daily Word, un dévotionnel quotidien publié pour la première fois en 1924 et largement distribué par la suite. Les enseignements de Joel S. Goldsmith, souvent associés à l'étiquette The Infinite Way, ont été développés et diffusés à travers des livres et des conférences enregistrées au milieu du vingtième siècle et restent des textes principaux pour son public. À la racine historique du mouvement, Phineas Parkhurst Quimby (1802–1866) a laissé des carnets et des dossiers de cas que de nombreux enseignants du New Thought considèrent comme un archive ancestrale ; les documents de Quimby ont circulé parmi les étudiants et sont devenus par la suite des matériaux principaux pour les historiens et les praticiens cherchant les origines du mouvement. Différentes communautés traitent ces textes de manières variées : certains les lisent de manière dévotionnelle et en parlent comme de révélations guidantes, tandis que d'autres les consultent comme des enseignements utiles mais non exclusifs dans une bibliothèque métaphysique ou interconfessionnelle plus large.
La transmission des enseignements se fait par une combinaison d'écoles institutionnelles, de périodiques et de publications continues, de conférenciers itinérants et de pratiques en petits groupes. Les institutions qui se sont développées au début du vingtième siècle ont fourni des canaux durables pour la formation ministérielle et la continuité des programmes. L'École de Christianisme Unitaire, qui a déplacé son siège institutionnel à Unity Village près de Kansas City dans les premières décennies du vingtième siècle, a établi des programmes de cours, publié des périodiques et développé le ministère de prière Silent Unity, un bureau de prière centralisé qui a offert un soutien par la prière et des matériaux dévotionnels dans le cadre de l outreach de l'Unité. Ernest Holmes a fondé l'Institut de Science Religieuse et l'École de Philosophie à Los Angeles à la fin des années 1920 pour proposer des cours, une formation ministérielle et une plateforme de publication pour la littérature de Science of Mind. Des formes organisationnelles ultérieures — telles que l'Association des Centres de Science Religieuse et, suite à une consolidation structurelle en 2011, les Centres pour la Vie Spirituelle — ont créé des cadres dénominationnels pour la certification et la circulation des programmes tout en accommodant un certain degré d'autonomie locale. Néanmoins, ces organisations ne constituent qu'un fil de l'écologie qui a toujours inclus des conférenciers itinérants, des ministères indépendants et une large industrie de publication qui génère continuellement de nouveaux enseignants et textes et s'adapte aux nouveaux médias.
L'autorité ministérielle dans le New Thought est souvent conférée par des institutions de formation et par une compétence pastorale démontrée plutôt que par une nomination strictement hiérarchique. Les ministres potentiels participent généralement à des écoles dénominationnelles, à des intensifs de week-end ou à des programmes de certification dans lesquels ils reçoivent une instruction sur les doctrines métaphysiques, le traitement spirituel de l'esprit ou les pratiques de prière affirmative, le soin pastoral, les techniques de conseil et la prise de parole en public. L'achèvement de tels programmes tend à conférer des qualifications reconnues par les centres affiliés et se termine souvent par un service de commission ou d'ordination conduit par une communauté de ministres. Dans de nombreuses communautés, ces qualifications institutionnelles coexistent avec une autorité charismatique, qui s'accumule par un enseignement efficace, une publication répandue, des guérisons réputées ou une présence médiatique populaire. Des figures telles qu'Emma Curtis Hopkins (1849–1925), souvent appelée la "professeur des professeurs", ont acquis de l'influence par le biais de cercles d'enseignement et des nombreux étudiants qu'elle a formés, dont plusieurs ont ensuite fondé des ministères indépendants ; sa carrière est généralement citée par les adhérents comme un exemple d'autorité émergeant par l'impact pédagogique plutôt que par un bureau sacramentel.
La lignée et les revendications de transmission apparaissent dans le New Thought, mais elles ont tendance à fonctionner différemment que dans les églises sacramentelles. Certains enseignants et centres retracent une lignée disciplinaire jusqu'à Quimby, à Hopkins ou aux Fillmore et Holmes comme marques d'authenticité ; d'autres soulignent un pedigree œcuménique, citant des influences du mysticisme chrétien, de figures transcendantalistes telles que Ralph Waldo Emerson, des traditions contemplatives orientales et des développements en psychologie moderne. Lorsque des lignées ésotériques ou "initiatriques" sont revendiquées — en particulier parmi les enseignants mystiques du vingtième siècle tardif — le langage est souvent informel et axé sur les pratiques transmises, les exercices et les méthodes expérientielles plutôt que sur l'autorité juridique ou sacramentelle.
La transmission orale et la mémoire restent importantes, en particulier dans des contextes locaux et en petits groupes. De nombreuses pratiques de guérison sont enseignées en personne : les traitements spirituels de l'esprit ou les prières affirmatives sont souvent modélisés à voix haute lors d'ateliers ; les visualisations guidées et les méditations contemplatives sont enseignées lors de retraites ; et des témoignages sont invités et circulés dans des cercles de prière et des services du dimanche. La tradition testimonial — partage de récits de guérison, de transformation personnelle et de succès pragmatique — fonctionne comme une autorité quasi-épistémique au sein des communautés : les adhérents traitent souvent les récits à la première personne comme des preuves de l'efficacité de prières ou de pratiques particulières. Les chercheurs en religion et en sociologie ont noté que les cultures testimoniales valident l'expérience vécue et fournissent une cohésion, tout en invitant également à un examen critique sur le rapport sélectif et la difficulté de soumettre de telles revendications à une évaluation externe.
L'autorité dans le New Thought a été à plusieurs reprises contestée et renégociée. Des débats ont émergé sur la primauté de certains textes et fondateurs, sur les limites éthiques des enseignements sur la prospérité, et sur le rôle approprié des ministres dans l'administration des ressources financières et la commercialisation des biens spirituels. Des critiques, tant extérieures qu'intérieures au mouvement, ont exprimé des préoccupations concernant le marketing agressif, les limites théologiques de la rhétorique axée sur la prospérité et des questions de responsabilité. En réponse, de nombreux organismes institutionnels ont développé des lignes directrices éthiques écrites pour les ministres, clarifié les normes ministérielles et renforcé les exigences éducatives. Cette réflexivité institutionnelle — reformulation périodique des codes de conduite, des normes de programme et des structures de gouvernance — fait partie de l'adaptation continue du New Thought aux attentes organisationnelles modernes et aux environnements réglementaires.
La publication a longtemps été centrale à la transmission du New Thought. Les premiers périodiques de l'Unité et la large distribution du livre Science of Mind de Holmes dans les années 1920 et 1930 illustrent la dépendance historique à l'impression. À la fin du vingtième siècle et au début du vingt et unième siècle, les conférences enregistrées, les émissions de radio, les programmes télévisés et, de plus en plus, les cours en ligne et les médias sociaux ont élargi l'accès et créé de nouvelles formes d'autorité charismatique : les enseignants et les conférenciers peuvent acquérir des suiveurs nationaux ou internationaux sans soutien institutionnel traditionnel. Cette diffusion alimentée par les médias a également facilité l'expansion internationale du mouvement : des groupes de New Thought et des centres indépendants ont établi des présences au Royaume-Uni, en Australie, dans certaines parties de l'Afrique, au Brésil et ailleurs, adaptant souvent les emphases locales aux cultures religieuses régionales.
Enfin, la transmission dans le New Thought n'est pas strictement verticale (enseignant à étudiant) mais horizontale et hybride. La tradition a longtemps absorbé et retravaillé des éléments de la psychologie (en particulier des courants humanistes et transpersonnels), de la spiritualité orientale et des mouvements d'auto-assistance laïques ; inversement, les idiomes et techniques du New Thought — affirmations, visualisation et vocabulaires de pensée positive — ont pénétré la circulation culturelle plus large. Cette perméabilité complique les efforts pour fixer un seul canon ou une structure d'autorité unitaire : l'autorité dans le New Thought reste dynamique, négociée localement et continuellement reconstituée à l'intersection des textes, des enseignants, des communautés et des tendances culturelles plus larges. Les adhérents encadrent généralement l'autorité légitime en termes d'efficacité pratique et de fidélité aux insights fondateurs, tandis que les historiens et sociologues de la religion retracent les manières dont les arrangements institutionnels, les technologies médiatiques et les réseaux sociaux ont façonné la reconnaissance et la transmission de cette autorité.