Le Rastafari trouve son origine dans le paysage social, politique et religieux spécifique de la Jamaïque du début du 20e siècle, une colonie britannique dont la majorité de la population était issue d'Africains réduits en esclavage. Le mouvement s'est consolidé dans les années 1930 autour d'un ensemble d'attentes prophétiques et politiques qui s'inspiraient des courants nationalistes noirs, de la lecture biblique chrétienne et des projets internationaux d'organisation de la diaspora. Deux institutions concrètes qui ont façonné le terrain pour le Rastafari étaient l'Universal Negro Improvement Association (UNIA), fondée en Jamaïque et plus tard développée par Marcus Garvey, et la Ethiopian World Federation (EWF), formée à la fin des années 1930 en réaction à l'invasion de l'Éthiopie par l'Italie en 1935-1936. Les deux organisations ont diffusé des idées de rédemption et de retour africains sur lesquelles les adeptes du Rastafari se sont ensuite appuyés.
Une date chronologique largement citée pour le mouvement est le 2 novembre 1930, date du couronnement de Ras (Prince) Tafari Makonnen en tant qu'Empereur Haile Selassie I d'Éthiopie. De nombreux prédicateurs et laïcs jamaïcains de l'époque ont interprété ce couronnement comme l'accomplissement d'une prophétie biblique ; les adeptes soutenaient — et beaucoup continuent de soutenir — que cet événement annonçait un monarque africain oint par Dieu. Les historiens du mouvement notent que l'exhortation de Garvey à "regarder vers l'Afrique" et le langage international de promotion des Noirs des années 1910 et 1920 ont fourni l'échafaudage intellectuel et rhétorique pour une lecture religieuse du couronnement. Ainsi, les récits de la tradition situent sa fondation en 1930, tandis que les recherches historiques critiques situent l'émergence du mouvement dans un processus plus long de fermentation sociale et de diffusion des idées garveyistes.
Des figures formatrices concrètes sont apparues en Jamaïque dans les années 1930. Leonard P. Howell, parfois considéré comme l'un des premiers prédicateurs organisés du Rastafari, a publié un pamphlet souvent intitulé La Clé Promise en 1935 et a ensuite établi des communautés et des établissements communautaires qui tentaient d'incarner les idéaux du mouvement. Les activités de Howell ont attiré l'attention et ont souvent conduit à des confrontations avec les autorités coloniales. Un autre agent formatif était le réseau de migrants de retour, de marins et de personnes engagées avec la presse noire mondiale qui ont rencontré des sentiments éthiopiens et panafricanistes dans des contextes de diaspora.
La communauté initiale était petite, hétérogène et souvent soumise à la surveillance et à la répression. Les journaux coloniaux et les rapports de police des années 1930 et 1940 décrivent des prêches de rue, des camps de rassemblement et des affrontements occasionnels ; ces récits sont des sources documentaires précieuses mais doivent être lus en parallèle avec les histoires orales des adeptes et les écrits rétrospectifs ultérieurs. Les communautés se rassemblaient souvent lors de réunions en plein air, dans de petits foyers urbains ou dans des établissements ruraux tels que le camp Pinnacle de Leonard Howell, établi en 1940 dans la paroisse de St. Catherine comme une communauté modèle et une ferme coopérative.
Il existe une tension éclairante entre la façon dont les premiers Rastafari se percevaient et la manière dont les autorités coloniales, les observateurs académiques ultérieurs et d'autres Jamaïcains les percevaient. Les adeptes présentaient généralement leur mouvement comme une restauration prophétique de la dignité africaine et une réponse religieuse aux conséquences de l'esclavage. Les fonctionnaires coloniaux ont souvent qualifié les premiers Rastafari de problème social ou de menace idéologique. Les chercheurs de la seconde moitié du 20e siècle ont commencé à traiter le Rastafari comme un phénomène religieux et culturel cohérent, capable de variation interne et de créativité religieuse.
L'ère fondatrice a également impliqué des expériences pratiques : des projets de colonisation, une agriculture communautaire et des tentatives de réorganiser la vie quotidienne autour de principes de sainteté et de rapatriement. Pinnacle (fondé en 1940) est devenu un exemple visible de telles expériences, émettant ses propres produits coopératifs, scolarisant les enfants localement et établissant des normes vestimentaires et alimentaires distinctives. La visibilité du camp a suscité à la fois la curiosité publique et la répression étatique ; des descentes de police et des actions légales contre Pinnacle ont eu lieu à plusieurs reprises dans les années 1940 et 1950.
Une autre dynamique concrète a été le rôle de l'imprimé et du bouche-à-oreille. Des pamphlets, des sermons sur les coins de rue et des témoignages oraux ont lié une petite communauté enracinée géographiquement à un horizon idéologique plus large. L'EWF, fondée à New York en 1937, a créé des liens institutionnels formels entre les Éthiopiens, les Afro-Américains et les activistes caribéens, fournissant une monnaie transatlantique pour les symboles et revendications éthiopianistes.
Historiquement, les chercheurs soulignent que le Rastafari n'est pas apparu ex nihilo mais a émergé du christianisme jamaïcain, des rétentions africaines dans la pratique culturelle et de l'économie politique spécifique de la domination coloniale. Par exemple, l'utilisation par le mouvement d'idiomes bibliques psalmiques et prophétiques montre une continuité avec les styles de discours et de culte pentecôtistes et adventistes jamaïcains, même si le Rastafari a réinterprété ces textes à des fins afrocentriques. Les premiers dirigeants du mouvement puisaient souvent dans les récits bibliques, notamment l'Exode et Ésaïe, pour articuler des espoirs de retour et de délivrance.
Une autre comparaison éclairante est avec les mouvements nationalistes noirs afro-américains de la même époque. Comme l'UNIA de Marcus Garvey, les premiers Rastafari insistaient sur l'autonomie et la dignité africaines ; contrairement à certains mouvements politiques plus centralisés, le Rastafari a conservé une relation ambiguë avec l'organisation institutionnelle, produisant à la fois des ordres structurés (appelés plus tard Nyahbinghi, Douze Tribus, Bobo Ashanti) et des communautés charismatiques diffuses. Les premières décennies (1930-1950) présentent donc à la fois des prêches prophétiques dans la rue et des tentatives pratiques de fonder des établissements contre-publics.
À la fin des années 1950, le mouvement était devenu une petite mais distincte présence dans la vie jamaïcaine : visible, souvent diffamée, et de plus en plus l'objet à la fois de l'attention policière et de l'enquête ethnographique. L'ère fondatrice peut donc être lue comme la création d'un vocabulaire religieux — un ensemble de symboles (Haile Selassie, l'Éthiopie comme Sion, le rapatriement) et de pratiques (vêtements spéciaux, interdictions alimentaires, usage rituel du cannabis dans certains groupes) — que les générations ultérieures élaboreraient, débattraient et mondialisaient. Les origines du mouvement sont donc à la fois locales et transnationales : ancrées dans la vie sociale jamaïcaine tout en revendiquant un horizon diasporique qui l'emporterait au-delà de l'île.