La pratique rastafari est richement incarnée, localement variée et orientée vers la création d'un espace sanctifié dans la vie ordinaire. Les rituels et les routines vont des séances de tambours Nyahbinghi communautaires aux prières privées quotidiennes, de l'observance diététique à l'habillement distinctif. À travers ces pratiques, il y a une insistance récurrente sur l'harmonisation de la vie quotidienne avec une cosmologie qui nomme Haile Selassie, cherche Sion et résiste à Babylone ; les adhérents encadrent ces termes de manière multiple, parfois concurrente, et la pratique est souvent le moyen contesté par lequel la théologie est vécue et négociée.
L'une des formes rituelles les plus visibles est le rassemblement de tambours Nyahbinghi. Les séances Nyahbinghi comportent généralement trois types de tambours à main connus dans la tradition sous le nom de répéteur (ou kete), funde et tambour basse. Les pratiquants décrivent le funde comme maintenant le rythme "cardiaque" régulier tandis que le répéteur improvise des phrases mélodiques et que le basse fournit des pulsations de base. Ces rassemblements incluent également des chants vocaux, des chants en appel et réponse, et la récitation de psaumes ou de passages prophétiques. Nyahbinghi remplit plusieurs fonctions : c'est un lieu de prière, un espace de raisonnement communautaire (souvent appelé groundations ou séances de raisonnement), et une occasion d'improvisation musicale. Historiquement, les rassemblements Nyahbinghi se déroulaient dans des espaces informels tels que des cours communautaires et plus tard dans des salles plus organisées ; ils étaient centraux dans les premières colonies rastafari telles que le Pinnacle dans les années 1940 et 1950, fondé par Leonard Howell près de Spanish Town, en Jamaïque. Dans le répertoire rituel, Nyahbinghi est également un lieu où la mémoire historique et la critique politique sont répétées à travers la lamentation, la louange et le discours prophétique — les chansons peuvent évoquer l'esclavage, la domination coloniale, l'exil des Africains, et la restauration perçue représentée par l'Éthiopie.
La prière quotidienne et la lecture des Écritures forment un autre axe de pratique. De nombreux groupes rastafari intègrent des prières du matin et du soir, des lectures de la Bible (en particulier des Psaumes et des livres prophétiques), et des hymnes qui louent Jah (Dieu). Les adhérents utilisent couramment la version King James aux côtés d'autres textes ; beaucoup invoquent également le Kebra Nagast, un texte éthiopien médiéval qui narre la dynastie salomonienne, et que certains rastafari mentionnent pour des revendications concernant la lignée royale éthiopienne et l'accomplissement biblique. Les séances de raisonnement sont à la fois rituelles et pédagogiques : les participants échangent des interprétations théologiques, discutent des problèmes communautaires et délibèrent sur des stratégies de survie sociale. Les commémorations publiques sont également significatives ; par exemple, de nombreuses communautés rastafari marquent le 21 avril comme un jour de célébration spéciale (souvent appelé Grounation Day), commémorant la visite de Haile Selassie en Jamaïque en 1966, que les adhérents considèrent comme un moment historique clé.
L'habillement et les cheveux sont des signifiants importants et communiquent l'identité théologique et communautaire. Les dreadlocks — cheveux emmêlés ou verrouillés poussés naturellement — sont parmi les marqueurs externes les plus largement reconnus. Les adhérents articulent diverses justifications pour les dreadlocks, y compris des références bibliques au vœu de Nazaréen dans les Écritures hébraïques, des engagements éthiques envers la naturalité, et une séparation visible de ce qui est décrit comme Babylone, l'ordre matériel corrompu. L'habillement peut indiquer une affiliation : par exemple, les membres de l'ordre Bobo Ashanti (un groupe qui a émergé en Jamaïque au milieu du 20e siècle et attribue sa fondation au Prince Emmanuel Charles Edwards) sont connus pour porter des turbans et des robes lors d'occasions publiques et liturgiques, tandis que les adhérents des Douze Tribus d'Israël (un groupe fondé à Kingston en 1968 par Vernon Carrington) permettent souvent une plus grande variété d'habillement quotidien. Les couleurs rouge, or et vert — dérivées du drapeau impérial éthiopien — apparaissent dans des casquettes, des écharpes ou des vêtements et servent de raccourci visuel pour la connexion à l'Éthiopie et à la libération africaine. De telles différences vestimentaires marquent des distinctions théologiques et communautaires ainsi qu'une piété personnelle.
La pratique diététique, connue sous le nom d'ital, informe les choix alimentaires et les repas communautaires. L'ital met l'accent sur des aliments naturels, non transformés et l'évitement des additifs chimiques ; des formes strictes peuvent éviter le sel, l'huile ou les conserves, tandis que des adhérents plus modérés adaptent le principe à la disponibilité locale. Les aliments ital courants dans la pratique caribéenne incluent l'igname, le fruit à pain, l'ackee et les combinaisons d'ackee, le callaloo (légumes à feuilles), les légumineuses et le poisson ; de nombreux rastafari évitent le porc et les crustacés pour des raisons bibliques ou hygiéniques. L'ital est lié à la clarté spirituelle et à la santé par de nombreux pratiquants, et il façonne la vie communautaire à travers des repas partagés lors des raisonnement, le travail de jardinage et agricole dans les colonies, et la valorisation de la production alimentaire à petite échelle. Dans la diaspora, les contraintes économiques et les différences d'approvisionnement alimentaire ont produit des adaptations régionales de la pratique ital.
L'utilisation rituelle du cannabis (ganja) est une pratique très visible et contestée. Pour de nombreux adhérents, le cannabis est un sacrement utilisé lors de séances de fumée collectives pour faciliter la prière, la méditation et la discussion communautaire. Ces séances sont souvent régies par des règles explicites — prières avant d'allumer, rotation prescrite de la pipe, et une attitude de révérence et de silence à certains moments. Les restrictions légales sur le cannabis dans de nombreuses juridictions ont façonné la manière dont la pratique rastafari est mise en œuvre publiquement. En Jamaïque, des réformes législatives en 2015 ont dépénalisé de petites quantités et ont accordé une reconnaissance limitée à l'usage religieux, modifiant la manière dont certaines cérémonies sont réalisées ; ailleurs, des pratiquants ont introduit des revendications de liberté légale devant les tribunaux aux États-Unis, au Royaume-Uni et ailleurs, avec des résultats variés selon la loi nationale et les spécificités des affaires. Ces disputes illustrent le défi plus large d'accommoder les pratiques sacramentelles minoritaires au sein de cadres juridiques laïques.
Le pèlerinage et l'idée de rapatriement sont pratiqués de manière variable. Certains adhérents entreprennent des voyages en Éthiopie — les sites d'intérêt incluent Lalibela, célèbre pour ses églises taillées dans la roche ; Axoum (avec ses anciens obélisques et ses associations impériales) ; et Addis-Abeba, où des sites liés à la monarchie et à l'orthodoxie éthiopienne attirent des visiteurs. Le retour en 2005 de l'obélisque d'Axoum en Éthiopie depuis l'Italie est souvent mentionné dans le discours public parmi les rastafari comme faisant partie d'une histoire plus large de restitution et d'attention mondiale à l'Éthiopie. Un autre lieu concret de rapatriement est Shashemene, où une attribution de terres en 1948 par le gouvernement éthiopien à la Fédération mondiale éthiopienne est citée comme la base d'une colonie de la diaspora vers laquelle certains rastafari se sont déplacés après la guerre ; de petites communautés continuent de maintenir des liens entre la Jamaïque, d'autres îles des Caraïbes, l'Amérique du Nord, l'Europe et l'Éthiopie. Pour de nombreux adhérents, cependant, le pèlerinage est également symbolique — Sion peut être conçu comme une orientation libératrice présente plutôt que comme une destination géographiquement fixe.
Les rites de passage — naissance, mariage, mort — reçoivent des traitements divers au sein des communautés rastafari. Certains groupes réalisent des cérémonies de mariage avec des rituels distinctifs et une forte emphase sur la fidélité et la bénédiction communautaire ; d'autres refusent l'enregistrement des mariages d'État comme une pratique babylonienne tout en s'engageant néanmoins dans des processus civils de manière pragmatique pour la protection légale, l'héritage et le bien-être des enfants. Les pratiques funéraires intègrent souvent la psalmodie chrétienne, des modèles de deuil africains, et le tambourinage Nyahbinghi ; la lamentation communautaire et les observances collectives d'inhumation sont courantes tant en milieu urbain qu'en milieu rural. La gestion des moments de passage montre la portée pragmatique du mouvement, alors que les adhérents négocient des cadres juridiques formels tout en maintenant une distinctivité religieuse.
La musique et le rythme sont centraux à la diffusion des idées rastafari. La musique reggae, en particulier le reggae "roots" qui a prospéré dans les années 1960 et 1970, a porté des thèmes rastafari dans la circulation mondiale. Des artistes jamaïcains tels que Bob Marley (1945–1981), Peter Tosh (1944–1987) et Burning Spear (né en 1945) ont apporté un langage sur Sion, Babylone, le rapatriement et la justice sociale à des publics internationaux ; leurs enregistrements et concerts ont fonctionné comme des formes de discours théologique autant que de musique populaire. Le reggae n'est pas un rituel exclusif à la pratique religieuse mais fonctionne souvent comme catéchèse, critique sociale et témoignage. D'autres formes musicales, y compris les enregistrements de tambours Nyahbinghi et les dérivés du reggae ultérieurs, continuent de médiatiser la croyance et l'identité.
Il existe d'importantes variations régionales et sociales. Les rastafari dans les quartiers populaires de Kingston, tels que Trenchtown, ont historiquement déployé la musique, la prédication de rue et l'organisation communautaire différemment des communautés rurales ou de colonie. La migration après la Seconde Guerre mondiale — durant l'ère Windrush et plus tard — a amené le rastafari en Grande-Bretagne, où il a rencontré des contextes juridiques et raciaux différents dans les années 1950 et 1960, ainsi qu'en Amérique du Nord et en Europe continentale, où les pratiquants adaptent souvent les rituels au statut de religion minoritaire en mettant l'accent sur l'éducation culturelle, le soin pastoral et la reconnaissance légale. Les estimations démographiques varient ; les chercheurs et les leaders communautaires ont produit différents comptages, généralement chiffrant les communautés dans les dizaines de milliers à plusieurs centaines de milliers dans le monde, concentrées en Jamaïque mais présentes dans des populations significatives de la diaspora.
Enfin, la texture sensorielle de la pratique — l'odeur de l'encens et du ganja dans les espaces communautaires, le profond pouls des tambours Nyahbinghi, la vue des robes et des locks, et le goût partagé des repas ital — fait du rastafari une religion incarnée. Ces éléments sensoriels créent une cohésion communautaire et transmettent la théologie non seulement par des propositions mais par des habitudes vécues. La vie rituelle constitue ainsi le principal moyen par lequel le rastafari se rend présent dans le monde, médiatisant mémoire, identité et politique à travers des paysages sociaux contestés et changeants.