La transmission et l'autorité dans le Rastafari fonctionnent à travers un mélange de tradition orale, de leadership charismatique, de matériaux imprimés et de pratiques incarnées. Contrairement aux religions avec un texte sacré unique et universellement reconnu et un clergé hiérarchique, le Rastafari disperse l'autorité religieuse parmi les anciens, les spécialistes des rituels, les lignées communautaires et les écrits et chansons influents. Ce modèle pluriel permet le dynamisme et la contestation dans l'interprétation et le leadership, produisant une variété de pratiques locales et des revendications concurrentes sur la "correction" doctrinale.
La transmission orale est centrale. La connaissance est souvent transmise lors de "sessions de raisonnement" (souvent appelées "raisonnement" ou "groundings") au cours desquelles les anciens, les enseignants et les pairs s'engagent dans l'interprétation scripturaire, le souvenir historique et le conseil éthique. Ces sessions se déroulent généralement dans des cadres communautaires informels — maisons, salles communautaires et terrains Nyahbinghi — et sont caractérisées par un débat d'échange plutôt que par une proclamation descendante. Dans de nombreux rassemblements Nyahbinghi, le tambourinement (utilisant les trois tambours Nyahbinghi : basse, funde et répéteur) et le chant en appel et réponse fournissent un rythme pour le récit et la réflexion théologique ; dans d'autres contextes, le partage de cannabis (ganja), là où cela est légalement permis ou toléré, est considéré par les participants comme un moyen sacral qui facilite la contemplation. Les récits oraux — témoignages personnels, histoires d'origine de "maisons" ou "mansions" particulières, et récits de rêves ou de visites prophétiques — ancrent l'autorité dans l'expérience vécue et la mémoire plutôt que dans un monopole institutionnel sur le texte sacré.
Des figures charismatiques ont joué des rôles décisifs dans la formation de l'autorité et l'exemplarité de bases alternatives pour le leadership. Leonard Percival Howell est souvent identifié par les historiens comme l'un des premiers proclamateurs de haut profil des revendications centrales du mouvement concernant Haile Selassie ; il a établi une colonie communautaire connue sous le nom de Pinnacle dans la paroisse de St. Catherine en Jamaïque dans les années 1940, qui a fonctionné comme un centre d'enseignement et une communauté productive jusqu'à ce qu'elle soit ciblée à plusieurs reprises par les autorités coloniales. Mortimo Planno, actif en tant qu'ancien et médiateur à Kingston au milieu du 20ème siècle, est rappelé dans de nombreux récits comme un enseignant respecté et un intermédiaire entre le Rastafari et la société jamaïcaine au sens large. Les adhérents soutiennent que de tels leaders ont gagné leur autorité par une perspicacité spirituelle démontrée, un exemple moral et un succès dans l'organisation des communautés ; les chercheurs décrivent cette forme de légitimité comme une autorité charismatique weberienne. Cependant, cette autorité n'est pas nécessairement héréditaire : les disputes de succession, la formation de nouvelles maisons et les changements dans l'accent théologique ont à plusieurs reprises produit des schismes et des reconfigurations.
Les textes imprimés et les brochures ont également été des vecteurs importants pour la transmission. Des brochures précoces circulaient dans les années 1930 et 1940, telles que The Promised Key — attribuée à Leonard Howell — qui ont aidé à diffuser des revendications clés au-delà de petits rassemblements en personne. Les adhérents se tournent également vers des écrits historiques éthiopiens tels que le Kebra Nagast aux côtés de la Bible ; de nombreux Rastafari interprètent les Écritures hébraïques à travers une herméneutique panafricaine qui souligne le rôle de l'Éthiopie dans l'histoire rédemptrice. À partir de la fin du 20ème siècle, des anthologies éditées et des collections académiques — sermons collectés, documents historiques et essais savants — ont rassemblé du matériel qui reflète et façonne le débat au sein du mouvement. Des volumes intitulés The Rastafari Reader et des compilations comparables, publiés à partir des années 1990 et 2000, sont devenus des points de référence communs dans les cours universitaires et parmi les activistes ; des chercheurs d'institutions telles que l'Université des Indes occidentales ont produit des recherches qui systématisent des aspects de la croyance et de la pratique. Néanmoins, aucun texte unique ne jouit d'un statut canonique comparable à celui d'un écrit sacré dans certaines religions du monde : la Bible est largement lue et invoquée, mais elle est lue à travers des herméneutiques rastafari et complétée par un enseignement oral et des références sélectives à des sources éthiopiennes.
Des formes institutionnelles d'autorité existent mais sont décentralisées et plurielles. Des regroupements distincts — souvent étiquetés Nyahbinghi (un nom collectif pour les ordres rituels), les Douze Tribus d'Israël et Bobo Ashanti, entre autres — ont leurs propres structures de leadership, calendriers rituels et pratiques éducatives. Les Douze Tribus d'Israël ont émergé de manière proéminente dans les années 1960 et ont développé un modèle corporatif de congrégations locales et de cercles d'étude ; les Bobo Ashanti sont généralement retracés à des origines du milieu du 20ème siècle et sont connus pour leur tenue distinctive et leur discipline communautaire. Ces regroupements peuvent émettre des enseignements formels ou des règles communautaires — sur l'alimentation, l'habillement et l'engagement social — mais l'appartenance et l'affiliation sont souvent fluides. Des observateurs comparatifs notent que l'autorité dans une mansion peut être dénuée de sens pour les adhérents d'une autre ; néanmoins, les leaders des ordres majeurs peuvent exercer une influence morale et culturelle significative au niveau régional et international, en particulier à travers la musique et les médias.
Les pratiques de lignée et d'initiation contribuent à l'ancrage social de l'autorité. Dans de nombreuses communautés, le statut d'un individu est conféré par des rites de passage, un apprentissage ou la reconnaissance par des anciens. L'admission à un ordre peut impliquer une période d'instruction, un témoignage public lors d'une groundation (une réunion rituelle communautaire), un nommage rituel et une démonstration d'engagement envers des pratiques telles que les règles alimentaires ital et le port de dreadlocks. Les adhérents considèrent souvent les dreadlocks comme un signe incarné de l'alliance et un marqueur visible d'identité ; certains relient cette pratique au vœu nazaréen biblique (Nombres), tandis que les chercheurs soulignent ses fonctions sociales et symboliques. L'autorité dans ces contextes est acquise par un comportement visible, une compétence rituelle et un soutien communautaire plutôt que par une nomination bureaucratique.
La relation du mouvement avec les autorités externes a eu des conséquences pour la transmission. Les premières communautés rastafari en Jamaïque ont rencontré la surveillance policière, l'arrestation et des sanctions légales sous les administrations coloniales et postcoloniales ; des leaders éminents, y compris Leonard Howell, ont fait face à des poursuites dans les années 1930 et 1940. De telles confrontations ont produit un double effet : pour certains observateurs et adhérents, la répression a conféré une sorte de légitimité morale aux leaders en les présentant comme des souffrants pour une cause juste ; pour d'autres, la pression de l'action étatique a contribué à la factionnalisation et au développement de pratiques clandestines. Un jalon historique notable pour la reconnaissance publique a eu lieu en 1966 lorsque l'Empereur Haile Selassie d'Éthiopie a visité la Jamaïque — un événement que de nombreux adhérents considèrent comme confirmant la divinité attribuée à Selassie et comme un point focal pour l'identité collective, même si les chercheurs débattent de la manière dont cette visite a modifié les dynamiques institutionnelles.
La production culturelle a été à la fois un moyen de transmission interne et un véhicule de diffusion mondiale. La musique reggae, le dub, la poésie et l'art visuel ont fonctionné comme des médias catéchétiques. Les musiciens associés au Rastafari — le plus célèbre étant Bob Marley et les Wailers dans les années 1970 — ont articulé des thèmes théologiques dans des paroles de chansons qui ont atteint des audiences internationales ; les adhérents et les chercheurs notent que cette diffusion musicale a redéfini les perceptions de l'autorité, permettant aux producteurs culturels de s'exprimer au nom des communautés rastafari au-delà de la Jamaïque. Dans des contextes diasporiques — de grandes communautés antillaises au Royaume-Uni (Londres, Birmingham), dans des villes nord-américaines (New York, Toronto) et en Europe occidentale — la musique et la performance culturelle sont souvent devenues les modes principaux par lesquels de nouveaux adhérents ont rencontré la pensée rastafari.
Une tension éclairante existe entre la production de connaissances formelles (brochures, essais publiés, études académiques, ateliers institutionnels) et la transmission vécue (raisonnements, tambourinement, instruction familiale). Les chercheurs ont observé que l'accent mis sur la transmission orale et communautaire a produit une résilience face à la réglementation étatique tout en favorisant une ouverture interprétative qui permet à des positions théologiques divergentes de prospérer. Cette ouverture a des conséquences pratiques : elle complique la cohérence doctrinale, crée des revendications contestées dans des contextes juridiques (par exemple, sur les exemptions religieuses) et soulève des questions sur qui est autorisé à parler pour la tradition dans des forums publics.
Enfin, les stratégies de transmission du mouvement continuent de s'adapter aux conditions changeantes. Depuis la fin du 20ème siècle, et s'accélérant au 21ème, les enseignements rastafari ont été transmis via des programmes de radio, de la musique enregistrée, du théâtre communautaire, des plateformes en ligne et des ateliers éducatifs organisés. Les réformes légales — notamment l'amendement de 2015 des lois sur les drogues en Jamaïque qui a dépénalisé de petites quantités de cannabis et créé des dispositions limitées pour un usage rituel — ont modifié l'environnement public pour certaines pratiques sacramentelles. Les médias numériques élargissent la portée mais provoquent également un débat sur l'autorité : qui peut représenter le Rastafari en ligne, quels enseignements sont authentiques et comment les communautés préservent-elles les rites incarnés lorsque les adhérents sont dispersés à l'échelle transnationale. Le résultat est une tradition vivante qui négocie continuellement l'autorité entre les anciens, les textes écrits, les compétences rituelles, les producteurs culturels et les structures changeantes de la loi et des médias.