Le Rastafari dans le monde contemporain est une tradition plurielle et géographiquement dispersée, avec des racines dans la Jamaïque des années 1930, qui a, au cours du 20e et du début du 21e siècle, établi des communautés à travers les Caraïbes, l'Amérique du Nord, le Royaume-Uni, certaines parties de l'Europe continentale et l'Afrique. À partir de concentrations à Kingston et dans des paroisses rurales telles que St. Catherine et St. Ann, les communautés rastafari se sont étendues vers des centres diasporiques, notamment New York (Brooklyn et le Bronx), Toronto, Londres (particulièrement Brixton), Birmingham, Amsterdam, ainsi que dans certaines régions d'Allemagne et d'Italie, ainsi que vers des lieux africains étroitement associés à la symbolique du mouvement, notamment Addis-Abeba et la concession de terres à Shashamane en Éthiopie. Au début du 21e siècle, le mouvement est vécu de manière variée comme une formation religieuse distincte dans certaines localités et comme une identité culturelle diffuse dans d'autres ; les estimations démographiques diffèrent considérablement selon que les observateurs comptent les adhérents formels, auto-identifiés, les sympathisants culturels informels, ou ceux qui s'affilient principalement par la musique et la mode.
Les chiffres démographiques concrets sont difficiles à établir avec précision. Des observateurs académiques et des commentateurs du gouvernement jamaïcain ont noté que les rastafari formels, auto-identifiés, constituent une minorité de la population jamaïcaine, avec des estimations dans les études publiées et les reportages populaires souvent placées dans les dizaines de milliers plutôt que comme une majorité. D'autres mesures — telles que la participation à la culture reggae, l'utilisation de symboles rastafari (dreadlocks, palette rouge-vert-jaune), ou la participation à des commémorations culturelles — indiquent une influence beaucoup plus large. Pour de nombreuses personnes dans le monde, le Rastafari fonctionne moins comme un membership d'église et plus comme un point de référence pour la dignité noire, l'héritage africain et la critique des inégalités mondiales ; les adhérents décrivent souvent la tradition comme enseignant une théologie de la répatriation, de la libération spirituelle et de la résistance à l'oppression, tandis que les sympathisants culturels peuvent n'embrasser que des symboles et des critiques sociales sélectionnés.
La diversité interne est substantielle et visible. Historiquement et dans la pratique contemporaine, plusieurs orientations largement nommées — Douze Tribes of Israel, Nyahbinghi, et Bobo Ashanti — sont souvent identifiées dans la littérature ethnographique et le discours communautaire. Les Douze Tribes of Israel, associées à Vernon Carrington (connu des adeptes sous le nom de Prophète Gad) et établies à la fin des années 1960, tendent à mettre l'accent sur l'étude des Écritures (y compris des lectures de la Bible aux côtés de textes historiques éthiopiens), le placement individuel dans l'une des douze maisons tribales, et l'engagement dans des actions communautaires. La pratique Nyahbinghi fait remonter ses séances de tambourinage communautaire, de chant et de "raisonnement" aux premières réunions du mouvement dans les années 1930 et est souvent considérée comme le cœur rituel du culte public rastafari ; les adhérents estiment que le Nyahbinghi est un vecteur de continuité spirituelle. Le Bobo Ashanti, associé dans les histoires communautaires à Emmanuel Charles Edwards et formé dans la Jamaïque du milieu du 20e siècle, met un accent particulier sur la discipline communautaire, les pratiques vestimentaires distinctives, et une éthique de séparation des systèmes babyloniens. Des chercheurs tels que Leonard Barrett et Barry Chevannes ont documenté ces variétés internes, notant des revendications théologiques divergentes (par exemple, des emphases différentes sur la nature de Haile Selassie I, le timing et les moyens de la répatriation, et le rôle de l'autorité scripturaire), des styles rituels, et des structures organisationnelles.
La répatriation et les relations avec l'Éthiopie restent des enjeux vivants tant sur le plan symbolique que pratique. L'Éthiopie occupe une place centrale dans la cosmologie rastafari ; de nombreux adhérents enseignent que l'Éthiopie est "Sion", une patrie spirituelle et un lieu de présence divine, et certains plaident pour une répatriation physique. Les engagements concrets avec l'Éthiopie remontent à des décennies : l'allocation de terres par l'empereur Haile Selassie en 1948 à Shashamane pour les membres de la diaspora africaine est citée dans les histoires communautaires comme une fondation pour les projets de colonisation, et la visite de l'empereur le 21 avril 1966 en Jamaïque — un événement historique largement documenté — est commémorée dans les célébrations communautaires. Le pèlerinage vers des sites tels qu'Addis-Abeba, Lalibela et Shashamane se poursuit pour certains adhérents ; l'Église orthodoxe éthiopienne Tewahedo et les gouvernements éthiopiens successifs ont, à différents moments, reçu des délégations rastafari, offert des accueils formels, et négocié les modalités de la citoyenneté et de l'occupation des terres. L'échelle et le résultat des projets de répatriation ont varié : de petits groupes de Jamaïcains et d'autres migrants caribéens se sont installés à Shashamane dans les années 1960 et 1970 sous des arrangements juridiques et sociaux différents, tandis que de nombreux adhérents continuent de considérer la répatriation comme un objectif aspirational ou spirituel plutôt qu'une politique sociale immédiatement réalisable.
Les débats contemporains au sein du mouvement tournent souvent autour des changements générationnels et des rôles de genre. Les jeunes adhérents et sympathisants réinterprètent fréquemment les symboles rastafari à travers les médias numériques, diffusant de la musique, enseignant et "raisonnant" sur des plateformes telles que YouTube, Instagram, et des réseaux de podcasts. Certains aînés critiquent ce qu'ils perçoivent comme une commercialisation ou une dilution des éléments doctrinaux, tandis que les jeunes praticiens mettent l'accent sur l'adaptabilité et la pertinence sociale. Les dynamiques de genre sont contestées et variées : certaines maisons rastafari maintiennent des modèles de leadership patriarcal et consacrent l'autorité masculine dans les contextes rituels, tandis que d'autres communautés et chercheurs ont documenté un leadership féminin proéminent dans des rôles spirituels et organisationnels — des femmes servant de leaders en raisonnement, d'éducatrices, de tambourinaires rituels, et de porte-paroles publics. Les débats sur la participation rituelle et le leadership des femmes sont en cours et se reflètent à la fois dans le discours public et dans la littérature académique.
L'interaction du mouvement avec la loi et les politiques publiques est une préoccupation contemporaine importante. L'utilisation du cannabis (ganja) comme sacrement a produit des défis juridiques et un plaidoyer politique à travers les juridictions. Les amendements de la Jamaïque en 2015 à la Loi sur les drogues dangereuses, qui ont dépénalisé la possession de petites quantités de cannabis et établi une autorité de régulation pour l'utilisation médicale et scientifique, sont largement discutés parmi les communautés rastafari comme une reconnaissance partielle de la pratique sacramentelle ; les commentateurs décrivent ce changement comme une étape dans un processus plus long de réforme légale et de plaidoyer. Ailleurs, les accommodations pour l'utilisation religieuse du cannabis varient considérablement : les tribunaux et les législatures en Amérique du Nord et en Europe ont jugé des revendications concurrentes concernant les exemptions sacramentelles, les politiques de travail, et les réglementations de santé publique, produisant souvent des résultats spécifiques localement.
L'influence culturelle reste l'un des héritages les plus visibles du Rastafari. La musique reggae — illustrée historiquement par des figures telles que Bob Marley (1945–1981), Peter Tosh (1944–1987), Bunny Wailer (1947–2021), et Burning Spear (Winston Rodney, né en 1945) — a porté les thèmes rastafari de retour, de résistance, et de renouveau spirituel à travers le monde. Des artistes contemporains avec une identification ou une influence rastafari incluent Sizzla Kalonji, Chronixx, et d'autres qui mélangent des motifs traditionnels avec de nouvelles formes sonores. Des institutions et événements culturels soutiennent des liens transnationaux : le Bob Marley Museum à Kingston (au 56 Hope Road) fonctionne depuis la fin du 20e siècle comme un site de pèlerinage et d'éducation publique ; des festivals tels que Reggae Sumfest (Montego Bay), Rototom Sunsplash (Espagne), et diverses commémorations de Marcus Garvey (17 février) et événements d'anniversaire de Haile Selassie (2 novembre) attirent des participants internationaux. La Fédération mondiale éthiopienne, établie dans les années 1930 par la génération de Marcus Garvey, continue de fonctionner comme un réseau reliant des préoccupations culturelles, sociales et politiques pour certaines communautés rastafari.
La reconnaissance académique et publique a augmenté depuis la fin du 20e siècle. Les universités à travers les Caraïbes, l'Amérique du Nord et l'Europe incluent des modules sur le Rastafari dans des cours sur la religion, l'histoire caribéenne, et les études de l'Atlantique noir ; des anthropologues, historiens, et chercheurs en études religieuses ont produit des monographies, des volumes édités, et des thèses qui documentent et analysent la théologie, les pratiques rituelles, et l'impact social du mouvement. Les musées et projets de patrimoine culturel en Jamaïque et à l'étranger organisent des expositions sur l'histoire du Rastafari, la culture visuelle, et la musique, contribuant à l'éducation publique tout en provoquant également des débats au sein des communautés sur la représentation et la propriété des matériaux culturels.
La mondialisation et la migration ont généré de nouveaux modèles de pratique. Les communautés rastafari diasporiques adaptent les formes rituelles à des contextes minoritaires, négocient la citoyenneté et la formation familiale à travers les frontières, et utilisent les médias numériques pour maintenir des liens transnationaux. Ces adaptations produisent à la fois une synthèse créative — des formes musicales hybrides, des réseaux de raisonnement transnationaux, des modèles de mariage interculturels — et des questions sur la continuité et l'authenticité. Un cercle de raisonnement à Brixton ou Brooklyn peut différer en langue, répertoire, et contraintes légales d'un terrain de tambourinage Nyahbinghi dans la campagne de St. Catherine, Jamaïque ; pourtant, de nombreux participants revendiquent une continuité avec le même héritage symbolique.
Enfin, le Rastafari continue de fonctionner comme une voix morale et politique. Les adhérents et les acteurs culturels affiliés articulent des critiques de l'injustice raciale, de l'exploitation économique, et de la marginalisation culturelle dans des forums locaux et mondiaux. Que ce soit à travers des projets sociaux de base, des protestations musicales, un plaidoyer juridique, ou une éducation culturelle, les acteurs identifiés comme rastafari persistent à traduire une éthique de dignité et de retour en actions concrètes. La tradition demeure donc une présence vivante, contestée, et évolutive dans le paysage religieux contemporain — une présence que les chercheurs, les décideurs politiques, et les membres de la communauté continuent d'étudier alors qu'elle négocie les défis et opportunités juridiques, culturels, et politiques du 21e siècle.