La pensée religieuse samaritaine s'oriente principalement autour d'un centre textuel et théologique unique : le Pentateuque samaritain. Les adhérents considèrent les cinq livres de Moïse (la Torah) comme la loi révélée autoritaire et regardent ce corpus comme le fondement de la croyance, du rituel et de l'ordre communautaire. Alors que la tradition juive plus large a développé un canon incluant les Prophètes et les Écrits (les Nevi'im et Ketuvim), les Samaritains maintiennent la Torah seule comme écriture ayant un statut canonique. Ce focus scripturaire façonne la théologie samaritaine de manière concrète : les normes légales et rituelles sont d'abord interprétées à la lumière des cinq livres, et les motifs prophétiques ou post-pentateucaux qui occupent une place importante dans le judaïsme rabbinique sont relativement moins centraux dans l'imaginaire théologique samaritan.
Un axiome théologique central parmi les Samaritains est la sainteté du mont Garizim. La communauté enseigne que Dieu a choisi Garizim comme la montagne sacrée pour le sacrifice et la bénédiction ; l'une des manifestations textuelles les plus claires de cela est une lecture variante du Décalogue et d'autres passages dans le Pentateuque samaritain qui souligne le statut privilégié de Garizim. Selon les adhérents, il ne s'agit pas simplement d'une préférence locale mais d'une affirmation théologique : le lieu approprié du sacrifice cultuel et de la fête est Garizim, et les rites effectués là-bas expriment la fidélité au covenant. Pour les extérieurs, et pour de nombreux historiens, la revendication de Garizim est souvent considérée comme un point focal de dispute intercommunautaire avec le judaïsme centré sur Jérusalem ; les Samaritains encadrent leur revendication comme étant enracinée dans la législation mosaïque et la mémoire liturgique.
Les conceptions samaritanes du divin sont monothéistes et emploient un langage résonnant avec la religion israélite ancienne. Les adhérents comprennent Dieu (souvent désigné dans la traduction anglaise par le Tétragramme ou par des termes samaritains) comme créateur et législateur. L'accent est mis sur l'aspect pratique et covenantal : l'adhésion aux obligations de la Torah — comment prier, ce que l'on sacrifie, comment observer les fêtes, et comment structurer la vie communautaire — est présentée comme constituant une relation juste avec Dieu. La tradition inclut des idées eschatologiques qui sont relativement contenues par rapport aux courants apocalyptiques ultérieurs ; le focus samaritan est souvent sur l'observance concrète plutôt que sur l'eschatologie spéculative, bien que les adhérents tiennent des éléments tels que la croyance en la récompense et la punition et en une restauration future comme partie de l'horizon de la tradition.
L'éthique et la vie communautaire dans la vision du monde samaritaine s'entrelacent avec les obligations rituelles. Dans cette perspective, la loi régit la pureté, la pratique sacrificielle et les relations sociales ; les familles sacerdotales et les anciens interprètent et appliquent les normes. La cohésion sociale, la conscience généalogique et le maintien d'une tradition rituelle ininterrompue sont soulignés comme des impératifs éthiques. La primauté de la descendance sacerdotale d'Aaron (comme le revendiquent les généalogies samaritaines) fait du sacerdoce à la fois une autorité institutionnelle et un exemple moral pour la communauté au sens large.
Le calendrier samaritan et le cycle des fêtes expriment un autre aspect distinctif de la vision du monde. Les Samaritains utilisent un calendrier lunaire-solaire avec des règles particulières pour l'intercalation et le calcul des mois et des fêtes ; leur calcul de la Pâque, de la Fête des Semaines (Shavuot) et d'autres jours saints diffère souvent en rythme de celui du judaïsme rabbinique. Par exemple, la date samaritaine de la Pâque et la manière de réaliser le sacrifice pascal sur le mont Garizim reflètent des priorités liturgiques qui divergent de la pratique rabbinique. Ces différences calendaires portent un poids théologique car, selon l'enseignement samaritan, le bon timing rituel est une forme de fidélité à la Torah.
La croyance n'est pas monolithique au sein de la communauté. Une diversité interne existe dans les emphases, les interprétations et la piété quotidienne. Certaines familles et prêtres samaritains préservent d'anciens accents liturgiques, lectures scripturaires et chants ; d'autres s'adaptent en réponse à des changements linguistiques modernes, à l'interaction avec des communautés voisines et à l'engagement académique. Il existe également des tensions — parfois exprimées sous forme de débats sur la politique matrimoniale, la préservation des généalogies et l'acceptation de modèles éducatifs modernes — entre des impulsions conservatrices visant à préserver une tradition ininterrompue et des adaptations pragmatiques requises par la vulnérabilité démographique.
Les chercheurs notent que la théologie samaritaine ressemble davantage aux formes de religion israélite ancienne qu'au judaïsme rabbinique ultérieur en termes d'emphases et de structure institutionnelle. Son canon exclusif (la Torah) et la centralité d'une montagne sacrée sont des caractéristiques qui la marquent comme un corps ecclésial israélite parallèle plutôt qu'une innovation sectaire tardive dans des directions théologiques entièrement nouvelles. Néanmoins, au fil des siècles, les Samaritains ont développé des pratiques rituelles distinctives, des traditions textuelles et des institutions communautaires qui en font une tradition religieuse indépendante au sens des études religieuses.
Les différences textuelles offrent une fenêtre utile sur les différences théologiques. Le Pentateuque samaritain contient des lectures qui mettent l'accent sur Garizim et qui préservent parfois des formes textuelles hébraïques anciennes alternatives ; là où les lectures samaritaine et massorétique divergent, les chercheurs utilisent la critique textuelle comparative pour évaluer les variantes anciennes possibles. Les Samaritains interprètent leur texte de manière dévotionnelle comme la pure Torah ; les chercheurs textuels considèrent le Pentateuque samaritain comme un témoin important de l'histoire du texte pentateuque. Les chercheurs décrivent une tension entre les affirmations dévotionnelles des adhérents concernant la pureté textuelle et l'analyse académique de la pluralité textuelle, une friction productive autour des croyances samaritaines.
Sur la condition humaine, les perspectives samaritanes mettent l'accent sur la fidélité au covenant et la responsabilité communautaire de respecter la loi telle que prescrite. Dans le langage samaritan, le salut n'est généralement pas formulé principalement en catégories métaphysiques ou judiciaires mais comme appartenance : respecter la loi, c'est faire partie de la communauté élue et vivre correctement. Alors que les théologies juives et chrétiennes ultérieures ont développé des doctrines élaborées de rédemption, de salut individuel ou de modèles soteriologiques, l'accent samaritan reste ancré dans la communauté, les ordonnances et l'observance cultuelle correcte.
Enfin, les Samaritains vivent dans un monde d'identité superposée : des revendications ethnoreligieuses à la descendance israélite, une distinctivité rituelle ancrée dans le lieu et le texte, et une vie quotidienne partagée avec des voisins palestiniens et israéliens qui parlent arabe et hébreu. Leur vision du monde intègre les écritures, l'autorité sacerdotale et le lieu pour soutenir une orientation religieuse cohérente qui, à l'ère moderne, confronte des questions de continuité, de survie démographique et d'engagement avec des pressions académiques et politiques externes.