L'autorité dans le samaritanisme repose sur un ensemble interconnecté de revendications textuelles, sacerdotales et généalogiques qui façonnent ensemble la vie communautaire, la pratique rituelle et la prise de décision légale. Au centre de ce réseau se trouve le Pentateuque samaritain (al-Kitab al-Samiri ou Sefer Torat ha-Shamerim), la Torah canonique de la communauté. Les adhérents soutiennent que ce Pentateuque préserve les révélations authentiques reçues au Sinaï ; il constitue la source principale pour les décisions légales, les prescriptions rituelles et la récitation liturgique. Le Pentateuque samaritain est écrit dans un script samaritain distinct, dérivé des caractères paléo-hébreux, et ces textes sous forme manuscrite sont lus publiquement dans la synagogue et, lors des fêtes importantes, sur les pentes du mont Garizim, au-dessus de la ville de Naplouse (classiquement connu des Samaritains sous le nom de mont Garizim ou Jabal as-Sir). La lecture liturgique du Pentateuque, sa cantillation ritualisée et les variantes textuelles locales particulières soutiennent ensemble son autorité.
Aux côtés des manuscrits écrits, la transmission orale reste un mécanisme central pour préserver la mélodie liturgique, les coutumes interprétatives et les procédures pratiques de sacrifice. La tradition de chant de la communauté, décrite par les chercheurs comme un système distinct de cantillation, est transmise de maître à élève plutôt que par notation. Les pratiques d'apprentissage impliquent généralement une responsabilité progressive : les garçons et les jeunes hommes apprennent à lire la Torah, à chanter la liturgie et à exécuter les protocoles sacrificiels sous la supervision de prêtres et de sages expérimentés. Ce savoir incarné — comment manipuler le rouleau de la Torah, comment effectuer le korban (sacrifice) et comment calculer les dates des fêtes — fonctionne comme une forme d'autorité pratique qui complète le corpus textuel.
Le sacerdoce samaritain (Kohanim) fournit une autorité institutionnelle et rituelle. Les Samaritains soutiennent que leurs familles sacerdotales descendent d'Aaron, le frère de Moïse, et les foyers sacerdotaux conservent des registres généalogiques qui retracent la descendance masculine sur plusieurs générations. Dans ce cadre, le Grand Prêtre (Kohen Gadol) a été, historiquement, l'autorité rituelle principale : il officié lors des sacrifices publics, supervise les calculs calendaires et les décisions d'intercalation, et arbitre les grandes disputes communautaires. Les prêtres sont formés en tant que spécialistes rituels capables de lire et d'interpréter le Pentateuque samaritain dans des contextes liturgiques et de superviser les sacrifices effectués sur le mont Garizim, que la communauté considère comme son sanctuaire central sacré. Les registres généalogiques, les histoires familiales et la mémoire orale soutiennent les revendications de légitimité sacerdotale ; ces documents ont été maintenus de manière continue dans les familles samaritaines même si de nombreux manuscrits physiques existants datent de la période médiévale.
La manière dont l'autorité est conférée et maintenue est à la fois héréditaire et pragmatique. Le bureau sacerdotal est nominalement héréditaire au sein de familles particulières ; la revendication héréditaire fournit un cadre de légitimité. En même temps, la compétence pratique — connaissance de la liturgie, nuances légales, protocoles sacrificiels et calculs calendaires — fonctionne comme une autorité de facto. L'initiation aux devoirs rituels implique souvent de longs apprentissages avec des prêtres établis, et les individus sont souvent testés par étapes avant d'assumer la responsabilité de rites complexes tels que le sacrifice de Pâque annuel. Lorsque les revendications généalogiques sont contestées, les anciens et les conseils communautaires ont historiquement servi de médiateurs. La tension entre la lignée et la compétence démontrée devient plus prononcée en période de pression démographique : à la fin du 20e et au début du 21e siècle, des observateurs et des dirigeants communautaires ont discuté des défis démographiques auxquels fait face une population qui, selon de nombreuses estimations à cette époque, comptait plusieurs centaines d'individus (les estimations souvent citées dans la recherche placent la communauté entre 700 et 1 000 individus dans ses deux principaux centres de population), avec des conséquences pratiques pour trouver des spécialistes rituels correctement formés.
L'autorité légale et interprétative samaritaine émerge d'un modèle décentralisé centré sur le prêtre plutôt que d'une académie institutionnellement codifiée et lettrée comme le système de yeshiva rabbinique. Il n'existe pas de jurisprudence rabbinique formalisée comparable à la tradition talmudique dans le judaïsme rabbinique ; au lieu de cela, les décisions légales découlent de l'interprétation sacerdotale de la Torah telle qu'elle est intégrée dans la coutume et le précédent communautaires. Les anciens, les prêtres et les dirigeants communautaires consultent les lectures canoniques, les habitudes halakhiques orales (dans le sens de la loi coutumière) et des considérations pragmatiques lors de l'arbitrage des disputes. Ce modèle reflète l'accent théologique samaritain sur la primauté de la Torah telle que transmise à la communauté et sur la centralité continue du mont Garizim en tant que lieu de culte.
L'autorité textuelle et les questions de transmission présentent l'un des sites les plus clairs où la tradition dévotionnelle et la recherche moderne se rencontrent. Le soi-disant rouleau d'Abisha est emblématique : la communauté attribue traditionnellement ce manuscrit à Abisha ben Pinhas, un descendant d'Aaron, et soutient qu'il a été écrit peu après la conquête de Canaan. Le rouleau est doté d'un statut sacré et est utilisé liturgiquement lors d'occasions spéciales comme un signe de continuité. Cependant, l'étude textuelle et physique moderne a montré que de nombreux manuscrits samaritains existants et des portions du Pentateuque préservées dans la communauté datent de périodes médiévales ; l'analyse paléographique et la datation au radiocarbone effectuées sur divers codex samaritains les placent généralement entre le 10e et le 15e siècle de notre ère. Les chercheurs distinguent donc entre le récit traditionnel de la communauté sur l'antiquité immédiate et l'histoire manuscrite démontrable, notant que les Samaritains possèdent de profondes traditions de continuité textuelle impliquant des copies répétées et une transmission révérencieuse qui ne nécessitent pas que chaque parchemin survivant soit littéralement ancien.
Le Pentateuque samaritain lui-même présente des lectures variantes notables par rapport au Texte massorétique du judaïsme rabbinique et aux versions trouvées dans les manuscrits de la Septante. Une variante largement discutée est la sanctification explicite du mont Garizim dans les lectures samaritanes du Décalogue, une lecture qui reflète et renforce la centralité de Garizim dans la théologie et le rituel samaritains. Les adhérents comprennent ces lectures comme des correctifs aux développements ultérieurs dans les traditions textuelles centrées sur la Judée ; les chercheurs les considèrent comme des preuves de la pluralité textuelle complexe qui caractérisait les traditions scripturaires israélites anciennes.
L'éducation et la transmission des connaissances s'opèrent à travers des structures familiales, des apprentissages sacerdotaux et, de plus en plus à l'ère moderne, l'enseignement formel. Traditionnellement, l'instruction dans la Torah, la lecture liturgique et la compétence rituelle avaient lieu au sein des familles — les pères enseignant aux fils — et dans de petites écoles communautaires dirigées par des prêtres. À l'époque contemporaine, les institutions éducatives communautaires dans le village de Kiryat Luza sur le mont Garizim et dans la ville de Holon près de Tel Aviv — deux principaux centres de population samaritains — ont incorporé des éléments de l'enseignement d'État. Les interactions avec les systèmes éducatifs nationaux en Israël et avec l'enseignement en Cisjordanie ont introduit des programmes séculiers aux côtés de la formation religieuse. Ces changements ont produit une génération largement lettrée dans les langues nationales (hébreu et arabe) et dotée de matières séculières, tandis que de nombreuses familles continuent de privilégier l'apprentissage liturgique et la tenue de registres généalogiques.
La documentation de la lignée reste un mécanisme central pour conférer l'autorité. Les communautés samaritaines maintiennent des registres généalogiques — parfois tenus en arabe ou en hébreu samaritain — servant de documents de descendance et de documents légaux pour l'éligibilité au mariage et le statut sacerdotal. Ces registres sont consultés dans les décisions concernant le mariage, la succession sacerdotale et les fonctions rituelles. Les conséquences pratiques du contrôle généalogique sont tangibles : les règles de mariage concernant l'endogamie et la transmission du statut sacerdotal ont longtemps façonné la démographie communautaire et la vie sociale.
La contestation de l'autorité surgit dans plusieurs domaines. Un domaine de litige persistant concerne la politique matrimoniale face au déclin démographique : s'il faut permettre aux femmes qui épousent des non-Samaritains de rester dans la communauté, s'il faut accepter des convertis, et comment enregistrer les descendants suscitent des revendications concurrentes ancrées dans la tradition, la nécessité de survie communautaire et des interprétations divergentes de la loi de la Torah. Un autre domaine contesté est l'autorité textuelle : lorsque la recherche textuelle moderne révèle des lectures variantes ou lorsque des dépôts externes affichent des manuscrits samaritains présentant des différences par rapport aux rouleaux utilisés localement, les membres de la communauté réagissent de manières variées — certains adaptant les lectures à la lumière de la recherche, d'autres insistant sur l'inviolabilité et la sacralité de leurs rouleaux traditionnels.
La comparaison avec d'autres systèmes religieux met en lumière des caractéristiques du modèle samaritain. La combinaison d'un sacerdoce orienté vers le temple, de revendications héréditaires et d'une pratique interprétative décentralisée ressemble à d'autres communautés sacerdotales pré-modernes dans lesquelles la lignée charismatique et la compétence rituelle coïncident sans la jurisprudence écrite institutionnalisée qui caractérise les systèmes rabbiniques ou ecclésiastiques. En même temps, le sacerdoce samaritain fait face à des exigences modernes — interaction avec des systèmes juridiques séculiers, enquêtes archivistiques et génétiques, et attention académique internationale — qui poussent les anciens mécanismes d'autorité à articuler des justifications et à ajuster les pratiques.
Enfin, la transmission inclut de plus en plus une représentation publique et un travail patrimonial. Les musées et les expositions — tant à Holon que dans les présentations sur le mont Garizim — et les visites organisées sont devenus des avenues par lesquelles la communauté présente une identité soigneusement élaborée aux visiteurs et aux chercheurs. Ces formes publiques de transmission soutiennent à la fois la continuité interne et façonnent les perceptions externes ; elles nécessitent également un équilibre entre la préservation de la confidentialité rituelle et le désir d'obtenir une reconnaissance culturelle et un soutien économique. La manière dont les Samaritains gèrent ces pressions duales — préserver la tradition rituelle et s'engager avec des réseaux patrimoniaux et académiques plus larges — reste un élément dynamique dans la négociation continue de l'autorité et de la transmission.