Le samaritanisme aujourd'hui est une communauté religieuse vivante à petite échelle dont l'existence est socialement et politiquement entremêlée avec les États et sociétés modernes d'Israël et des territoires palestiniens. Au début du XXIe siècle, les Samaritains comptaient au maximum quelques milliers d'individus — diverses estimations par des chercheurs démographiques et la communauté elle-même placent la population entre plusieurs centaines et environ mille personnes — regroupées principalement dans deux localités : la communauté du Mont Garizim (près de Nablus en Cisjordanie, souvent centrée dans le village de Kiryat Luza) et la communauté de Holon dans le centre d'Israël. Ces deux centres incarnent à la fois la revendication ancienne de la communauté sur Garizim et son entremêlement moderne avec la vie urbaine israélienne.
La démographie est la réalité contemporaine déterminante pour les Samaritains. La communauté a fait face à des siècles d'attrition dus à la guerre, à la persécution, à la maladie et à la migration ; au XXe siècle, le déclin démographique a soulevé des questions existentielles et a suscité des débats internes intenses sur la politique matrimoniale et l'ouverture. En réponse, la communauté a adopté diverses mesures — certaines contestées — pour maintenir ses effectifs. Celles-ci ont inclus des mariages soigneusement réglementés au sein de lignées généalogiques acceptées, l'acceptation sélective de conjoints sous certaines conditions, et dans de rares cas, des processus formels de conversion. Les débats sur l'admission d'étrangers ou sur le statut des membres qui se marient en dehors de la communauté illustrent la tension entre la préservation de la pureté perçue et la garantie de la survie.
La géographie est importante à l'ère actuelle. Le Mont Garizim reste le centre symbolique et pratique de la vie sacrificielle et des pèlerinages ; le sacrifice annuel de Pâque attire la communauté vers la montagne dans un rituel très visible qui attire également les touristes et les médias. Holon offre un contrepoint urbain : les Samaritains y participent à la vie civique israélienne, envoient leurs enfants dans des écoles publiques et s'intègrent économiquement dans des professions urbaines tout en maintenant des pratiques rituelles distinctes et des institutions communautaires. Cette double géographie crée une tension vivante : la vie liturgique d'une communauté est imprégnée de l'ombre du conflit politique israélo-palestinien, celle de l'autre est marquée par l'urbanité, les marchés de l'emploi et les cadres de citoyenneté israélienne.
La diversité interne et les mouvements contemporains sont également marquants. Les jeunes générations ont accès à une éducation plus large, aux médias numériques et aux échanges académiques ; certains membres de la communauté sont actifs dans l'édition et la traduction de textes samaritains, participent à des conférences internationales et interagissent avec des chercheurs. En même temps, des aînés conservateurs et des familles sacerdotales continuent de souligner l'importance de la continuité rituelle, de la transmission orale et de la documentation généalogique. Le résultat est une écologie interne complexe d'impulsions modernisatrices et de positions conservationnistes.
Les relations avec les communautés voisines sont également complexes. Les Samaritains vivent parmi des Arabes palestiniens (musulmans et chrétiens) dans la région de Nablus et parmi des Israéliens juifs à Holon. Ils négocient la citoyenneté, les services municipaux et les relations intercommunautaires de manière à rendre leur identité flexible et situationnelle. Par exemple, les Samaritains de Holon sont souvent légalement citoyens israéliens et participent aux institutions civiques israéliennes, tandis que de nombreux Samaritains sur Garizim sont soumis aux structures de l'Autorité palestinienne et aux arrangements locaux. Ces juridictions qui se chevauchent influencent des questions aussi banales que l'éducation et les soins de santé et aussi sensibles que l'accès aux sites sacrés.
Le patrimoine culturel et le tourisme sont devenus importants. Le musée samaritan sur le Mont Garizim et les visites organisées par la communauté permettent au public de voir des manuscrits, des artefacts et le contexte rituel. Les visiteurs internationaux, les chercheurs académiques et les journalistes documentent et diffusent des connaissances sur la vie samaritaine ; cette visibilité offre des ressources (bourses, sympathie internationale) et des risques (exposition, mauvaise représentation, marchandisation). La communauté gère cette attention avec soin, distinguant la confidentialité liturgique des expositions de patrimoine organisées.
La recherche génétique et académique des dernières décennies a exploré les origines et l'histoire démographique des Samaritains. Plusieurs études génétiques publiées à la fin du XXe siècle et au début du XXIe siècle ont suggéré une continuité avec les populations anciennes du Levant et ont documenté des signatures génétiques distinctives parmi les lignées samaritaines. Les chercheurs utilisent ces données avec prudence : les résultats génétiques sont des points de données scientifiques qui portent sur l'histoire des populations, et non des validations de revendications théologiques concernant la lignée. Les Samaritains eux-mêmes font parfois référence à la recherche génétique dans des discussions publiques sur la continuité ; les chercheurs mettent en garde contre la confusion entre continuité génétique et légitimité religieuse.
Les controverses contemporaines impliquent, entre autres, des politiques concernant le mariage et l'adhésion, l'héritage du statut sacerdotal, et la gestion des manuscrits et des artefacts. La petite taille de la communauté rend chaque décision démographique conséquente. Au début du XXIe siècle, certains débats au sein de la communauté concernaient la question de savoir si les femmes qui épousent des non-Samaritains pouvaient rester membres, comment documenter et vérifier les généalogies à l'ère moderne, et s'il fallait ouvrir l'adhésion communautaire à des étrangers sélectionnés. Ces débats ne sont pas simplement administratifs ; ils sont théologiques et existentiels, impliquant des questions d'identité, de légalité et de responsabilité morale envers le passé.
Les relations interreligieuses et avec l'État façonnent également la vie samaritaine. La communauté interagit avec des institutions juives et chrétiennes, avec les autorités locales palestiniennes, et avec les structures municipales et nationales israéliennes. Ces interactions sont pragmatiques et variées : la reconnaissance légale, la protection des sites sacrés et la programmation culturelle nécessitent des négociations avec plusieurs autorités. Les Samaritains présentent souvent ces négociations en termes de protection de leur patrimoine sacré et de bien-être communautaire.
Enfin, la présence contemporaine de la tradition samaritaine est mieux perçue comme une négociation continue entre continuité et changement. La communauté préserve des traditions liturgiques et textuelles qui remontent à l'antiquité tout en s'adaptant à l'éducation moderne, à la vie urbaine et à l'attention académique internationale. Ses effectifs concentrés rendent chaque choix familial conséquent pour la survie communautaire. Pourtant, la persistance de la pratique rituelle sur le Mont Garizim, l'utilisation continue du Pentateuque samaritain dans la liturgie, et le maintien des registres généalogiques témoignent de la vitalité d'une foi vivante qui, bien que petite, reste une voix durable parmi les cultures religieuses du Levant.