Le Smartisme se vit avant tout dans les foyers et les temples. Son paysage rituel combine des vestiges sacrificiels védiques, des rites domestiques, un culte basé sur des images et les pratiques d'étude disciplinées d'une classe sacerdotale et intellectuelle. Une pratique concrète largement observée est le panchayatana puja : un autel domestique qui arrange cinq divinités — typiquement Śiva, Viṣṇu, Devī, Sūrya et Gaṇeśa — dans un ordre géométrique prescrit et invite les dévots à offrir des fleurs, de la lumière (ārati), de l'encens et des récitations de mantras à chacune d'elles. Cet agencement peut être trouvé dans de nombreux foyers Smartas à travers le sud de l'Inde et l'ouest de l'Inde, et constitue un marqueur visible de l'identité rituelle Smarta. Les adhérents expliquent souvent le panchayatana comme une incarnation pratique de l'enseignement selon lequel diverses divinités sont des points de focalisation valides pour la dévotion tout en pointant finalement vers un seul Brahman ; les chercheurs notent que cette configuration inclusive est devenue particulièrement associée à ceux qui suivent l'orientation Advaita Vedānta historiquement liée à la figure connue sous le nom d'Ādi Śaṅkara (traditionnellement datée du huitième siècle de notre ère, bien que les dates exactes et les détails historiques soient débattus parmi les historiens).
Les dévotions quotidiennes dans les foyers Smartas incluent généralement la prière, la récitation de mantras et des offrandes de lumière à l'aube et au crépuscule. Ces pratiques sont souvent accompagnées de récitations des Védas ou de la Gītā dans les foyers où l'étude védique est maintenue. Là où les familles Smartas préservent l'apprentissage védique, des mantras particuliers et des pratiques śrauta restent partie intégrante du programme quotidien ; dans de nombreuses communautés Smartas, l'upanayana (la cérémonie du fil sacré) marque l'initiation traditionnelle des garçons à l'étude védique, et le sandhyavandanam quotidien (prières du crépuscule et des jonctions) continue comme une habitude liturgique disciplinée. Le sandhyavandanam, effectué aux jonctions canoniques de la journée (matin, midi et soir) par ceux qui maintiennent la pratique, implique pranāyāma, récitation de mantras et oblation d'eau ; le mantra Gayatri est couramment associé à ce rituel dans de nombreuses lignées. Ce sont des formes liturgiques vérifiables avec de longues lignées textuelles dans les Gṛhya Sūtras et Śrauta Sūtras, et leurs prescriptions textuelles ont été commentées dans des bhāṣyas médiévaux et des manuels modernes utilisés dans les pathshalas (écoles traditionnelles).
Au-delà du culte domestique, la vie rituelle Smarta inclut la fréquentation des temples, la participation aux festivals et le pèlerinage. Les Smartas participent à des festivals pan-hindous tels que Navaratri (le festival des neuf nuits honorant la Devī), Diwali (le festival des lumières), Maha Shivaratri et les divers Ratha Yatra et festivals spécifiques aux temples. Dans le Gujarat et certaines parties de l'ouest de l'Inde, Navaratri implique souvent des pujas prolongées à la Devī et des formes publiques de danse communautaire (garba) et de musique auxquelles de nombreux foyers Smartas participent ; dans le sud de l'Inde, Maha Shivaratri implique souvent des veillées nocturnes dans les temples de Śiva, avec de grandes observances dans des villes temple telles que Kumbakonam (Tamil Nadu) ou Chidambaram. Le pèlerinage vers des centres majeurs — tels que Varanasi (Kashi), Sringeri (le site d'un śāstra pīṭha associé à Śaṅkara au Karnataka), Dwarka, Jagannath Puri et la région de Jyotirmath dans l'Himalaya — est une pratique dévotionnelle et rituelle courante. Ces pèlerinages peuvent être à la fois des actes personnels de piété et des occasions communautaires pour des enseignements ritualisés et le darśana (vision) des images divines ; les sièges monastiques et les mathas offrent souvent des programmes d'enseignement structurés, des discours et des horaires rituels pour les dévots laïcs en visite.
Les spécialistes du rituel dans les communautés Smartas incluent le prêtre de la maison (purohita) et le brahmane védique qui effectue des rites sacrés. Dans de nombreuses régions, les prêtres Smartas fonctionnent comme des gardiens des liturgies védiques et locales, guidant les samskaras (rites de passage) tels que le nommage (nāmakaraṇa), la première alimentation (annaprāśana), la cérémonie du fil sacré, les rituels de mariage et les rites funéraires. La texture sensorielle de ces rituels est riche : récitation de mantras en sanskrit, son des cloches, parfum de l'encens, application de marques de tilaka, et présentation de prasāda (offrandes alimentaires) sont des éléments communs. De plus, certains éléments prescrits textuellement conservent une visibilité publique — par exemple, certaines familles continuent de chanter des portions de la Bhagavad Gītā ou des Upaniṣads sélectionnés lors des samskaras, tandis que d'autres s'appuient sur une liturgie vernaculaire et des chants rituels.
La pratique monastique est un autre lieu de religiosité Smarta. Les mathas historiquement associés à la tradition Śaṅkara — communément répertoriés comme quatre sièges cardinaux à Sringeri, Dvārakā, Puri (tradition Jagannath/Govardhana) et Jyotirmath — ont des routines monastiques de longue date : étude scripturaire, enseignement, supervision rituelle et engagement social tel que la gestion d'écoles et de temples. Les sannyāsins (renonçants) Smartas traditionnels prennent des vœux de célibat et de renonciation, observent des pratiques disciplinaires strictes, et maintiennent des formes d'enseignement itinérantes et sédentaires. La tradition soutient qu'Ādi Śaṅkara a consolidé certaines lignées monastiques et pratiques interprétatives ; cependant, les historiens mettent en garde que les origines institutionnelles précises et les dates de certains mathas sont des sujets de débat académique. Du Moyen Âge à l'ère coloniale et au-delà, ces institutions monastiques ont fonctionné comme des centres de préservation des traditions commentariales sur les Upaniṣads, le Brahma Sūtra et la Gītā, et pour l'enseignement de la grammaire sanskrite, de la logique (mīmāṃsā et nyāya) et du Vedānta.
Un accent pratique distinctif du Smartisme est pédagogique : l'étude scripturaire et la transmission guru–śiṣya (guru-śiṣya paramparā) sont routinières. Dans les maisons et les mathas, les étudiants apprennent la grammaire sanskrite, récitent les Upaniṣads, mémorisent des bhāṣyas (commentaires) et s'engagent dans des disputations logiques (tarka) — des pratiques qui préservent la continuité textuelle. Dans de nombreuses universités indiennes et pathshalas traditionnelles, les intellectuels Smartas ont transmis l'apprentissage classique du sanskrit jusqu'à nos jours ; au cours des XIXe et XXe siècles, des centres notables d'apprentissage du sanskrit à Varanasi, Mysore et Thiruvananthapuram comprenaient des enseignants et des étudiants alignés sur les emphases curriculaires Smartas. Le résultat pratique a été une continuité des manuels d'exégèse et de rituels qui orientent la vie liturgique tant au niveau domestique qu'institutionnel.
Le calendrier Smarta organise également la vie communautaire. Des festivals spécifiques aux temples marquent les cycles saisonniers et les mythes-histoires locaux ; par exemple, les célébrations de Navaratri dans le Gujarat et le Karnataka peuvent comporter des pujas prolongées à la Devī, tandis que Maha Shivaratri dans le sud de l'Inde implique souvent des veillées nocturnes dans les temples de Śiva. Ces festivals ne sont pas seulement liturgiques mais sociaux : ils structurent l'hospitalité communautaire, le patronage et les formes artistiques (musique, danse, théâtre) liées au temple. Dans de nombreuses villes, le festival du temple sert de point focal annuel qui mobilise des dons, soutient les artisans locaux et crée des liens communautaires à travers les lignes de caste et de classe.
Il existe également des variations pratiques à travers les régions et les strates sociales. Au Kerala, par exemple, les foyers Smartas ont historiquement combiné la prêtrise temple avec des idiomes rituels locaux parmi des communautés telles que les Nambudiris, tandis qu'au Maharashtra, les brahmanes Smartas (y compris les Deshastha et d'autres groupes) ont été proéminents dans la vie temple urbaine et la scholarship textuelle. Les réformes de l'ère coloniale et les changements légaux modernes ont remodelé certaines pratiques de cycle de vie et arrangements institutionnels : des législations étatiques telles que la Madras Hindu Religious and Charitable Endowments Act (1926) et plus tard des lois de régulation des temples ont modifié les modèles de gouvernance des temples, et la Temple Entry Proclamation de Travancore (1936) et des réformes comparables ont affecté l'accès aux temples dans certaines parties du sud de l'Inde. De nombreuses familles Smartas ont adapté le timing rituel, la langue (du sanskrit au vernaculaire), et les rôles aux contraintes modernes, et ces adaptations varient considérablement selon le contexte régional et de caste.
Les rôles rituels des femmes dans les foyers Smartas méritent une mention spécifique. Bien que les devoirs liturgiques védiques (tels que la récitation védique soutenue) aient historiquement été genrés masculins dans de nombreuses communautés, les femmes dans les foyers Smartas participent activement à la puja domestique, à l'organisation de festivals et à la transmission des rituels domestiques. Des initiatives contemporaines dans certains cercles Smartas visent à élargir l'accès des femmes à l'étude scripturaire et à la formation sacerdotale, et ces initiatives sont des sites à la fois de soutien et de débat ; les adhérents qui favorisent un accès plus large soutiennent souvent que la pratique dévotionnelle et l'étude scripturaire peuvent être inclusives, tandis que les traditionalistes font parfois appel à des normes liturgiques de longue date.
Enfin, la vie moderne de la diaspora a produit de nouveaux tempos rituels. Les migrants Smartas du milieu à la fin du XXe siècle ont établi des sociétés de temple et des associations culturelles dans des villes telles que Londres, New York, Toronto et Sydney ; beaucoup de ces organisations ont été formées à partir des années 1970 pour servir les populations immigrées et leurs descendants. Ces communautés adaptent les calendriers de festivals aux climats locaux, gèrent des temples qui combinent rituel traditionnel et planification pragmatique, et créent des formes hybrides de culte qui allient des éléments de puja classique à l'enseignement et à la sensibilisation en anglais. Les adhérents rapportent que ces institutions préservent les pratiques Smarta fondamentales tout en remodelant leurs contextes sociaux et liturgiques, faisant de la tradition une présence vivante et adaptative à travers des environnements divers.