L'autorité dans la tradition Smarta est médiée par des textes, des enseignants et des institutions plutôt que par une hiérarchie centralisée unique. L'axe scripturaire canonique pour les Smartas est la Shruti — les Védas et leurs résumés philosophiques dans les Upaniṣads — avec les Brahma Sūtras (Vedānta Sūtra) servant de texte-sutra qui systématise les aphorismes védiques. La tradition commentariale — surtout les bhāṣyas attribués à Ādi Śaṅkara sur un corpus d'Upaniṣads principaux, la Bhagavad Gītā et les Brahma Sūtras — joue un rôle constitutif dans la définition des frontières doctrinales pour beaucoup de ceux qui s'identifient à la pratique Smarta. Les adhérents considèrent souvent ces commentaires comme une exégèse autoritaire : dans de nombreuses communautés Smartas, les lectures familières des Upaniṣads et de la Gītā sont filtrées à travers le prisme herméneutique des bhāṣyas Advaita, et l'autorité intertextuelle du commentaire est elle-même une caractéristique importante de la légitimité religieuse.
La transmission de l'autorité se fait par le guru-śiṣya paramparā (lignée maître-disciple). Dans ce modèle, un enseignant vivant instruit un élève dans la récitation védique, l'exégèse scripturaire, la technique rituelle et la discipline éthique. Les moments initiatiques — tels que la dikṣā (initiation), les vœux de renonciation sannyāsa, ou l'upanayana (cérémonie du fil sacré) traditionnellement conférée aux garçons dans les familles védiques — marquent des étapes dans la socialisation religieuse et confèrent des responsabilités et des rôles. L'ordination monastique (sannyāsa) a historiquement été une source puissante d'autorité religieuse : ceux qui ont pris des vœux de renonciation et sont entrés dans des ordres monastiques sont fréquemment considérés au sein de la tradition comme des dépositaires de connaissances textuelles et de compétences rituelles. De nombreux moines Smartas s'identifient au Dashanāmi sampradāya, un ordre traditionnellement attribué à Śaṅkara, qui est organisé en lignées nommées et désignations monastiques ; les adhérents affirment que ces formes organisationnelles préservent la continuité de l'enseignement à travers les générations.
Les formes institutionnelles d'autorité incluent les mathas (sièges monastiques) et les temples qui ont longtemps fonctionné comme des centres d'apprentissage, de supervision rituelle et de leadership social. La tradition attribue un réseau de quatre mathas cardinaux à Śaṅkara — situés à Śringeri (Karnataka), Dvārakā (Gujarat), Puri (Odisha) et Jyotirmath/Joshimath (Uttarakhand) — et ces sièges sont des points reconnaissables sur la carte institutionnelle Smarta. Les institutions modernes associées à ces sièges, telles que le Sringeri Śārada Pītham, maintiennent des bibliothèques, des collections de manuscrits, des pathshalas (écoles traditionnelles) et des programmes de sensibilisation publique qui contribuent à la transmission continue de l'apprentissage Smarta. Les historiens et les spécialistes des textes, tout en étant souvent prudents quant aux lectures littérales des récits de fondation traditionnels, reconnaissent que ces mathas ont joué et continuent de jouer des rôles significatifs dans la vie religieuse régionale, l'éducation et les réseaux de patronage.
L'autorité textuelle dans le Smartisme est stratifiée. En plus de la Shruti, les textes de Smṛti — tels que les Dharmaśāstras et des sections des Purāṇas — fournissent des normes pour la conduite rituelle et sociale ; les Purāṇas et les grandes épopées, le Mahābhārata et le Rāmāyaṇa, offrent des ressources narratives qui sont régulièrement utilisées dans les rituels, l'instruction et la piété populaire. La pratique établie du commentaire śāstra est elle-même un mécanisme de production d'autorité : la succession de commentaires, des premiers interprètes comme Suresvara et Padmapāda (traditionnellement associés à Śaṅkara) aux Advaitins plus récents tels que Vidyāraṇya (14ème siècle) et Appayya Dīkṣita (16ème siècle), a établi des normes et des terminologies interprétatives. Dans de nombreux cercles Smartas, la maîtrise du sanskrit et la capacité de citer et d'interpréter des passages scripturaires restent des marques d'autorité savante.
Pourtant, l'autorité dans le Smartisme n'est pas purement textuelle ou hiérarchique. Les prêtres locaux (purohitas), les comités de temple et les familles de donateurs exercent une autorité pratique significative sur la planification rituelle, l'observation des festivals et l'entretien quotidien des temples. Dans de nombreux contextes villageois et urbains du sud de l'Inde, la gestion d'un temple est un exercice multivalent impliquant des prêtres brahmanes, des fiduciaires laïcs et des familles donatrices ; le contrôle des dotations, des terres et des nominations rituelles peut se traduire par un pouvoir religieux effectif. Les interventions de l'ère coloniale et la législation étatique ultérieure ont modifié ces relations : les enquêtes et codifications des administrateurs britanniques aux XIXe et début XXe siècles, suivies dans la période post-1947 par des départements d'Endowments Religieux et Charitables Hindous (HR&CE) à plusieurs États indiens, ont introduit des registres, des fiducies et une supervision gouvernementale qui ont reconfiguré certaines relations d'autorité locales. Par exemple, les réformes et les statuts dans la présidence de Madras au début du XXe siècle et l'établissement d'appareils HR&CE dans des États comme le Tamil Nadu ont eu des effets à long terme sur la gouvernance des temples ; les chercheurs considèrent ces développements lors de la cartographie de l'interaction entre l'autorité religieuse, légale et administrative.
Le contentieux et la contestation ont longtemps fait partie de l'autorité Smarta. Le paysage védiantique est marqué par un débat philosophique vigoureux : des écoles telles que le Viśiṣṭādvaita, associée à Rāmānuja (traditionnellement datée des XIe-XIIe siècles), et le Dvaita, associée à Madhva (XIIIe siècle), ont offert des critiques soutenues de la métaphysique et de la pratique Advaita. Ces débats — préservés dans des polémiques sanskrites médiévales — n'étaient pas simplement spéculatifs ; ils avaient souvent des conséquences institutionnelles et rituelles, influençant les modèles de patronage des temples, d'affiliation sectaire et de composition des rites liturgiques. Aux XIXe et XXe siècles, des mouvements de réforme tels que l'Arya Samaj et diverses tendances modernisatrices ont remis en question des pratiques comme le culte des images et les hiérarchies basées sur la caste, incitant de nombreux adeptes des traditions Smartas à défendre, adapter ou réarticuler des formes rituelles dans des contextes sociaux changeants.
Une forme rituelle distinctive associée à de nombreux Smartas est le pañcāyatana pūjā, un système de culte qui place cinq divinités — communément Śiva, Viṣṇu, Devī, Sūrya et Ganeśa (ou, dans certaines variantes, Skanda ou un ishta-deva) — sur un pied d'égalité rituelle. La tradition enseigne souvent que Śaṅkara a promu le pañcāyatana comme une méthode pratique pour harmoniser des loyautés dévotionnelles diverses au sein d'un cadre unique ; cependant, les historiens débattent de la chronologie et des origines de la pratique, notant la variation régionale dans son adoption et son accent.
La pédagogie dans les institutions modernes constitue un autre axe de transmission. À partir de la fin du XIXe siècle, les collèges de sanskrit, les pathśālas et les universités ont joué un rôle dans la préservation textuelle, l'édition critique et la formation de chercheurs. Des institutions telles que le Sanskrit College à Calcutta (établi en 1824) et l'Université Hindoue de Banaras (fondée en 1916) sont devenues des sites importants pour l'étude du Vedānta et pour la production de chercheurs qui ont engagé à la fois des méthodes académiques traditionnelles et modernes. Les éditions imprimées de bhāṣyas et les traductions modernes, qui ont proliféré aux XIXe et XXe siècles, ont facilité la circulation plus large des idées Smarta-Védantiques tant en Asie du Sud qu'auprès des publics académiques occidentaux.
Les revendications de lignée sont importantes au sein de la culture institutionnelle Smarta mais sont souvent contestées dans l'analyse académique. De nombreux ordres monastiques maintiennent des généalogies détaillées d'enseignants et d'élèves comme moyen de légitimer l'autorité ; la tradition présente souvent ces lignées comme des transmissions ininterrompues remontant à des figures anciennes. Les historiens et les philologues, utilisant des colophons de manuscrits, des preuves d'inscriptions et des matériaux d'archives, retracent parfois où les lignées semblent avoir été reconstruites ou réorganisées à des périodes ultérieures. Ces approches différentes — les récits de lignée respectueux maintenus au sein de la tradition vivante et les reconstructions historiques critiques entreprises par des chercheurs — coexistent et informent l'étude du Smartisme.
Les formes contemporaines d'autorité dans la pratique Smarta incluent des enseignants charismatiques, des initiatives d'édition et la diffusion de nouveaux médias. Les XXe et XXIe siècles ont vu l'émergence d'intellectuels publics et d'enseignants spirituels qui s'appuient sur des ressources Advaita ; certains sont associés à des institutions Smarta classiques, d'autres opèrent de manière indépendante. Les plateformes numériques, les sites web, les séries de conférences en ligne et les éditions imprimées et traduites de textes classiques participent désormais à la transmission de la pensée Smarta, élargissant sa portée aux communautés diasporiques. Le culte Smarta et les enseignements philosophiques sont attestés parmi les populations de la diaspora sud-asiatique dans des pays tels que les États-Unis, le Royaume-Uni, l'île Maurice et les Fidji. Ces développements soulèvent des questions — débattues à la fois à l'intérieur et à l'extérieur de la tradition — sur l'interprétation, l'adaptation et la responsabilité institutionnelle à une époque de médias de masse.
Dans l'ensemble, le modèle d'autorité Smarta est plural et distribué : l'érudition textuelle, les sièges institutionnels, les prêtres locaux et les enseignants vivants contribuent tous à une tradition qui se transmet à travers des pratiques stratifiées plutôt que par un centre unique de contrôle. Les adhérents et les chercheurs mettent tous en avant différents vecteurs de légitimité — commentaire scripturaire, lignée monastique, compétence rituelle locale ou accréditation institutionnelle moderne — et ces multiples registres façonnent ensemble la manière dont la connaissance religieuse Smarta et l'autorité rituelle sont produites, contestées et conservées à travers le temps et l'espace.