Le Theravāda articule un ensemble distinct de revendications doctrinales et d'orientations éthiques ancrées dans les textes Pāli et les commentaires interprétatifs de la tradition. Les adeptes présentent les Quatre Nobles Vérités et le Noble Chemin Octuple comme le noyau structurel de l'enseignement du Bouddha : ils soutiennent que la vie est caractérisée par le dukkha (souffrance ou insatisfaction) ; que le dukkha a une cause (le désir) ; que la cessation du dukkha est réalisable (nibbāna) ; et qu'il existe un chemin menant à cette cessation. Ces formulations encadrent à la fois la réflexion philosophique et la formation pratique au sein des communautés Theravāda, des monastères urbains à Bangkok et Colombo aux ermitages forestiers du nord-est de la Thaïlande et aux centres de méditation birmans reculés.
Une deuxième doctrine centrale est l'anattā—non-soi. Selon l'enseignement Theravāda tel que préservé dans les Suttas Pāli, le soi conventionnel est un composé de cinq agrégats (khandhas) : la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience. Les adeptes décrivent l'insight sur le non-soi, caractéristique de la réalisation libératrice, comme un démantèlement de l'attachement à ces agrégats. Les discours canoniques clés associés à cette analyse incluent le Dhammacakkappavattana Sutta (où les Quatre Nobles Vérités sont d'abord exposées) et l'Anattalakkhana Sutta (où le non-soi est explicité), que les praticiens et enseignants citent couramment. Cette analyse de la personne s'entrecroise avec le récit de la tradition sur la souffrance et la libération : les adeptes caractérisent la libération (nibbāna) comme le déliement qui suit la cessation du désir et la réalisation de la nature impermanente, insatisfaisante et non-soi de l'existence conditionnée.
Le kamma (Pāli ; souvent anglicisé en 'karma') et la renaissance forment un troisième pilier. La tradition enseigne une loi morale de kamma qui décrit l'action intentionnelle et ses conséquences : les actes volitionnels intentionnels sont dits façonner les conditions futures d'existence, y compris la renaissance dans divers royaumes cosmologiques. La cosmologie Theravāda parle ordinairement de multiples royaumes—royaumes de deva (célestes), le royaume humain, les royaumes animaux, les royaumes de fantômes affamés (preta) et l'enfer (niraya)—et les adeptes relient couramment l'action morale à la renaissance dans ces domaines. L'action éthique et la cultivation de qualités bénéfiques sont enseignées comme des conditions qui soutiennent le progrès sur le chemin et des renaissances favorables, bien que de nombreux adeptes présentent l'objectif ultime comme la cessation totale de la renaissance. Cette cosmologie morale situe la responsabilité individuelle et la cultivation éthique dans un cadre cosmologique plus large et multilinéraire et est un thème fréquent des sermons, des instructions rituelles et des enseignements populaires à travers l'Asie du Sud et du Sud-Est.
La cosmologie et la soteriologie Theravāda sont élaborées dans les textes d'Abhidhamma et dans des commentaires ultérieurs. L'Abhidhamma Piṭaka—partie du Canon Pāli préservé au Sri Lanka et largement étudié en Birmanie, en Thaïlande et au-delà—présente une analyse psychologique et ontologique détaillée des phénomènes momentaires. Le Visuddhimagga (Chemin de la Purification) de Buddhaghosa, composé au cinquième siècle de notre ère selon l'historiographie Theravāda, intègre ensuite ces idées dans un manuel systématique qui relie le comportement éthique, la concentration (samādhi) et l'insight (vipassanā) comme des pratiques séquentielles et mutuellement renforçantes sur le chemin de la libération. Le Theravāda scolastique, tel qu'il s'est développé dans les universités monastiques et les centres d'étude—historiquement dans des centres sri-lankais tels qu'Anuradhapura et plus tard dans des collèges de la sangha birmane et thaïlandaise—tend à mettre l'accent sur la précision doctrinale et une progression ordonnée de l'insight, y compris l'utilisation extensive de la littérature commentariale attribuée à des figures comme Buddhaghosa.
L'éthique dans le Theravāda est souvent décrite par les adeptes comme pragmatique et orientée vers la pratique. Les Cinq Préceptes pour les laïcs (s'abstenir de tuer, de voler, de commettre des actes sexuels inappropriés, de prononcer des discours mensongers et de consommer des intoxicants) fournissent une base ; lors des jours d'uposatha (observance) et dans des retraites laïques, certains adeptes entreprennent les Huit Préceptes comme une observance plus stricte. Pour les monastiques, le Vinaya prescrit un code de discipline détaillé—les adeptes notent souvent la liste canonique de 227 règles pour les bhikkhus pleinement ordonnés dans la récitation du Vinaya Theravāda—tandis que les novices (sāmaṇeras ou sāmaṇerīs) suivent couramment dix préceptes. Les adeptes encadrent ces préceptes comme des moyens habiles, soutenant que la discipline éthique stabilise l'esprit et crée des conditions favorables à la méditation et à l'insight. Les pratiques rituelles liées à l'éthique et à la vie communautaire incluent le tour quotidien d'aumônes (piṇḍapāta), les cérémonies d'offrande telles que Kathina (l'offrande de robe après la retraite de la saison des pluies observée dans de nombreux pays Theravāda), et les activités de création de mérite, y compris le dana (don d'aumônes) et la construction ou la restauration de stupas et de monastères.
Un contraste interne significatif au sein du Theravāda concerne l'idéal de l'arahant par rapport à celui du bodhisatta (Pāli ; bodhisattva). Historiquement, le Theravāda honore le chemin de bodhisatta du Bouddha—l'effort compatissant raconté dans les contes Jātaka et d'autres matériaux biographiques—tout en mettant également l'accent sur l'arahant comme l'exemplaire de l'individu réalisé et libéré. De nombreux chercheurs et observateurs contrastent cela avec les traditions Mahāyāna—où l'idéal de bodhisattva et l'aspiration à l'illumination pour le bien de tous les êtres sensibles jouent un rôle prescriptif central—en notant que le Theravāda se concentre généralement sur l'atteinte de l'arahant et l'enseignement de l'insight comme critère de liaison de l'authenticité. Les adeptes et les chercheurs modernes débattent du degré auquel un idéal de bodhisatta reste actif dans la piété Theravāda contemporaine ; certaines figures laïques et monastiques au Sri Lanka et en Birmanie, par exemple, promeuvent des formes d'engagement compatissant qui résonnent avec le langage de bodhisattva, tandis que les comptes scolastiques orthodoxes tendent à maintenir la priorité traditionnelle de l'arahant. Certains chercheurs décrivent ce contraste comme une tension continue à travers les traditions bouddhistes : l'accent soteriologique du Theravāda est souvent présenté comme orienté vers la libération individuelle par le biais d'une formation disciplinée, tandis que les textes Mahāyāna sont souvent caractérisés comme reformulant les objectifs en termes de vœux universels de bodhisattva et de développements doctrinaux élargis.
Le pluralisme doctrinal persiste également à l'intérieur du Theravāda. Les scolastiques monastiques, les méditants forestiers, les praticiens dévotionnels villageois et les méditants laïques modernes peuvent mettre l'accent sur différents éléments doctrinaux. Par exemple, les traditions forestières thaïlandaises et sri-lankaises—associées à des enseignants tels qu'Ajahn Chah (1918–1992) en Thaïlande et à des moines forestiers birmans de diverses lignées—mettent souvent en avant les réalisations méditatives et la vérification expérimentale de la doctrine, tandis que les lignées savantes mettent l'accent sur l'exégèse textuelle et la fine catégorisation de la doctrine trouvée dans la littérature d'Abhidhamma. Le mouvement moderne de vipassanā qui s'est répandu à l'international au XXe siècle trace une influence significative aux enseignants birmans tels que Ledi Sayadaw (1846–1923), Mahasi Sayadaw (1904–1982) et à des enseignants laïques tels que S. N. Goenka (1924–2013). Les partisans décrivent souvent leurs méthodes en termes scientifiques ou expérimentaux, et ce langage a créé des dialogues—et parfois des tensions—entre la réinterprétation moderne et les cadres commentariaux classiques.
Le rôle du rituel et de la cosmologie est un autre domaine où la croyance est vécue de manière variée. Bien que la doctrine centrale insiste sur l'analyse doctrinale et l'insight méditatif, la vie religieuse quotidienne dans les contextes Theravāda inclut souvent des pratiques dévotionnelles—chant (paritta), création de mérite, offrandes aux monastiques et rites pour les morts—que les adeptes encadrent comme des moyens habiles. Par exemple, les laïcs articulent couramment le don (dāna) aux moines comme un moyen d'accumuler du mérite qui bénéficie aux existences présentes et futures ; les communautés monastiques réciproquent en enseignant, préservant des textes et en accomplissant des rites. Des cycles annuels tels que le vassa (retraite de la saison des pluies) et des festivals localement spécifiques façonnent les calendriers religieux communautaires dans les pays où le Theravāda est prédominant. Selon les recensements nationaux et les études démographiques du début du XXIe siècle, le Theravāda est la forme dominante du bouddhisme dans des pays tels que la Thaïlande (où une grande majorité de la population s'identifie comme bouddhiste), le Sri Lanka (où environ deux tiers à trois quarts de la population s'identifient comme bouddhistes), la Birmanie (où une majorité substantielle s'identifie comme bouddhiste) et le Cambodge et le Laos (où les majorités ethniques sont bouddhistes) ; ces chiffres sont souvent invoqués dans les études sur la religion et la vie publique.
Enfin, le Theravāda est délibérément conservateur en ce qui concerne la fidélité textuelle : de nombreux adeptes considèrent le Canon Pāli (Tipiṭaka) comme la référence de la dispensation du Bouddha. En même temps, la littérature commentariale de la tradition et les innovations locales ultérieures ont permis le développement doctrinal et la variation régionale. L'interaction entre la fidélité canonique et le changement historique—entre la revendication de continuité avec le Saṅgha précoce et l'adaptation pragmatique à de nouveaux environnements sociaux et politiques—reste une dynamique définissante dans la vision du monde Theravāda. Les chercheurs notent également que les rencontres coloniales aux XIXe et XXe siècles, les mouvements de réforme dirigés à la fois par des figures monastiques et laïques (par exemple, le renouveau bouddhiste au Sri Lanka à la fin du XIXe et au début du XXe siècle), et la transmission internationale des enseignements de méditation ont tous contribué à la pluralité des expressions contemporaines du Theravāda sans remplacer les engagements doctrinaux fondamentaux décrits ci-dessus.