Les mécanismes d'autorité de l'Umbanda sont pluriels et souvent localisés ; la religion ne possède pas de hiérarchie universelle unique ni de canon écrit, et ces caractéristiques façonnent la manière dont l'autorité est revendiquée, contestée et transmise. Au niveau le plus basique, l'autorité au sein d'un terreiro est conférée aux spécialistes rituels âgés — communément appelés pais et mães de santo dans certains contextes, ou simplement pai/mãe de santo dans un usage afro-brésilien plus large — qui supervisent le protocole rituel, médiatisent les relations avec les esprits et forment de nouveaux médiums. Ces rôles sont concrets : ils sont liés à des maisons particulières (terreiros), à des lignées nommées de pratique rituelle, et à des années d'apprentissage et de compétences incarnées.
Un fait spécifique et vérifiable est que de nombreux terreiros maintiennent une lignée de nomination ou d'initiation qui retrace le style rituel de la maison jusqu'à des hôtes antérieurs ou à un guide spirituel particulier. Les revendications de lignée ont souvent à la fois une dimension institutionnelle et spirituelle : un nouveau pai ou mãe de terreiro peut être installé par une cérémonie où la possession spirituelle ratifie une succession humaine. Cette combinaison de succession humaine et d'approbation spirituelle donne lieu à une épistémologie mixte de l'autorité : la formation, l'ancienneté et le charisme médiumnique sont tous pertinents. Dans de nombreuses maisons, l'installation d'un nouveau chef est marquée par une gira de fundamento ou un rite fondamental similaire qui inclut des offrandes, le chant de pontos (chansons rituelles), la remise d'instruments et de régalia, et la reconnaissance publique de la lignée de transmission. Certains terreiros conservent des carnets écrits (livros de santo) enregistrant de telles généalogies et les dates des cérémonies majeures, tandis que d'autres dépendent entièrement de la mémoire orale.
Les textes sacrés dans l'Umbanda ne sont pas canoniques au sens d'une seule écriture liant tous les pratiquants. Néanmoins, un corpus de matériaux écrits joue un rôle important dans de nombreuses communautés. Les œuvres spirites d'Allan Kardec (notamment Le Livre des Esprits, 1857, et Le Livre des Médiums, 1861) sont fréquemment citées et utilisées pour l'enseignement dans les maisons qui s'orientent vers la doctrine spirite. Au-delà de Kardec, de nombreux leaders et auteurs de l'Umbanda ont produit des manuels, des brochures doctrinales et des guides rituels ; ces textes sont autoritaires dans leurs sphères mais ne constituent pas un canon universel. Des décennies du début du 20e siècle jusqu'à la période d'après-guerre (années 1930-1960), un flux constant de manuels imprimés et de périodiques a circulé dans des centres urbains tels que Rio de Janeiro et São Paulo, et ces publications ont contribué à diffuser des formes rituelles particulières et des répertoires musicaux. De plus, la transmission orale — chansons, gestes rituels, recettes de bains d'herbes, et le répertoire de noms et d'histoires d'esprits — est centrale. La mémoire orale portée par les anciens et par la performance musicale est donc un mode de transmission primaire.
Qui est autorisé à enseigner et à officier varie. Dans certaines églises, le rôle est restreint : seuls ceux qui ont subi une initiation formelle et des périodes probatoires peuvent incorporer certains esprits ou mener l'autel. Les observateurs notent des gradations communes d'apprentissage — obreiros novices ou filhos de santo, assistants médiumniques, et ceux qui atteignent le statut de pai/mãe de santo après de longues périodes probatoires et des rituels spécifiques tels que la feitura de santo ou l'assentamento. Dans d'autres terreiros, l'autorité est plus ouverte : des personnes considérées comme médiumniques par la communauté peuvent être appelées à participer à des actions rituelles dès le début. Des preuves de ces différences apparaissent dans les constitutions de maison, les règles d'adhésion et les témoignages d'observateurs ethnographiques : certains terreiros publient des règles explicites ; d'autres maintiennent principalement des normes tacites. Les registres municipaux et les chartes légales dans les villes où les terreiros s'enregistrent en tant qu'associations (par exemple, de nombreux dossiers à Rio de Janeiro et São Paulo de la seconde moitié du 20e siècle) formalisent parfois les rôles internes, mais cette formalisation est inégale.
La transmission ésotérique et secrète existe aux côtés du rituel public. Certaines chansons, recettes d'herbes et méthodes de manipulation d'esprits considérés comme potentiellement dangereux sont gardées et transmises uniquement aux membres initiés dans un processus parfois présenté comme pédagogie spirituelle. Les adhérents soutiennent généralement que des connaissances telles que les pontos riscados (signes rituels dessinés), les recettes pour le banho de ervas (bains d'herbes), et les invocations précises utilisées pour appeler des esprits particuliers ne devraient être données qu'à ceux qui ont prouvé leur responsabilité dans leur formation. Ce savoir protégé n'est pas un secret absolu mais est traité comme une compétence privilégiée : savoir comment appeler un esprit spécifique ou gérer une incorporation en toute sécurité fait une réelle différence pour la stabilité d'une maison et le bien-être des médiums.
Une tension interne persistante concerne le rôle de l'organisation formelle. Au cours du 20e siècle, surtout à partir des années 1950, des associations et des conseils de coordination se sont formés dans les centres urbains pour représenter les maisons d'Umbanda devant les autorités municipales et dans les médias. Ces fédérations ont cherché à standardiser certains aspects du comportement rituel et à protéger les pratiquants contre le harcèlement légal ou policier. En même temps, de nombreux terreiros ont résisté à la centralisation, préférant rester indépendants et flexibles. Le résultat est un paysage où coexistent à la fois des associations centralisées et des maisons autonomes, un fait visible dans les dossiers municipaux, les chartes d'association et la couverture médiatique des grandes villes brésiliennes. Les chercheurs en religion ont comparé ce modèle aux arrangements institutionnels d'autres formes religieuses brésiliennes : par exemple, les paroisses catholiques suivent généralement une hiérarchie épiscopale centralisée et une liturgie codifiée, tandis que de nombreux terreiros de Candomblé mettent l'accent sur l'autorité basée sur la lignée et le secret rituel ; le mélange d'autonomie locale et d'organisation fédérative occasionnelle de l'Umbanda se situe entre ces pôles, selon les observateurs comparatifs.
Les disputes et contestations concernant l'autorité sont courantes et parfois publiques. Les conflits peuvent tourner autour de revendications de légitimité spirituelle, de compétition pour les fidèles, ou d'attentes morales divergentes pour les médiums. La rivalité entre les maisons d'Umbanda et les terreiros de Candomblé refait parfois surface autour de questions d'appropriation : certains prêtres de Candomblé ont critiqué les maisons d'Umbanda pour avoir prétendument "dilué" ou commercialisé des formes liturgiques africaines, tandis que de nombreux Umbandistes rétorquent que leur pratique est une réponse légitime et historiquement fondée aux besoins spirituels urbains. Les adhérents articulent des récits concurrents sur les origines et la pureté : certains retracent l'émergence formelle de l'Umbanda à des événements du début du 20e siècle (par exemple, les rassemblements associés à Zélio Fernandino de Moraes dans les années 1900 dans la région de Rio de Janeiro sont couramment cités par les Umbandistes), tandis que d'autres soulignent un développement continu et syncrétique à travers les courants afro-brésiliens et spirites. Ces débats historiographiques façonnent les revendications d'autorité.
La transmission est également influencée par les médias modernes. Les programmes de radio, les manuels imprimés et, plus récemment, les plateformes en ligne sont devenus de nouveaux canaux pour enseigner, recruter et débattre de la doctrine. La présence de l'Umbanda à la radio au milieu du 20e siècle et dans les médias numériques au 21e siècle illustre un changement d'autorité : un changement qui distribue le pouvoir interprétatif au-delà du seul terreiro et favorise des alliances translocales et des débats sur l'authenticité. À la fin du 20e et au début du 21e siècle, les leaders et les pratiquants laïcs ont utilisé la télévision, les enregistrements sur cassette, et plus tard les sites web, les chaînes YouTube et les réseaux sociaux pour diffuser des pontos, des instructions rituelles et des interviews ; ces médias modifient la manière dont les réputations se construisent et comment les disputes se déroulent publiquement.
Enfin, le statut légal et public de l'Umbanda a influencé l'autorité. La Constitution brésilienne de 1988 a consacré la liberté de religion, et les ordonnances municipales et décisions judiciaires subséquentes ont fourni aux terreiros des voies pour s'enregistrer, défendre leurs espaces, et parfois obtenir une reconnaissance officielle. De telles légitimités externes interagissent avec des formes internes d'autorité, produisant un champ dynamique dans lequel la compétence rituelle, les revendications de lignée et la visibilité civique contribuent tous à déterminer qui compte comme une voix autoritaire de l'Umbanda. En termes pratiques, cela signifie que le statut d'un terreiro peut être renforcé à la fois par la capacité médiumnique démontrée de ses anciens et par sa capacité à naviguer dans les structures légales municipales et nationales — un processus dual documenté dans les dossiers judiciaires locaux, les dépôts d'associations et la littérature ethnographique.