Marta Moreno Vega

Marta Moreno Vega (née en 1948) est une activiste culturelle afro-portoricaine, éducatrice et fondatrice d'institutions dont le travail, sur cinq décennies, a centré les histoires, les expressions religieuses et les pratiques artistiques de la diaspora africaine en Amérique du Nord urbaine. Elle a fondé le Caribbean Cultural Center African Diaspora Institute (CCCADI) à New York en 1976 et a depuis été associée à une gamme de projets de conservation, de programmes éducatifs et d'initiatives communautaires qui intègrent les formes culturelles et religieuses afro-caribéennes — parmi lesquelles la dévotion aux orishas et d'autres pratiques d'origine africaine — dans des contextes institutionnels publics.

L'émergence de Moreno Vega en tant qu'organisatrice culturelle s'est produite dans le contexte historique plus large des années 1960 et 1970, lorsque les luttes pour les droits civiques, les mouvements culturels noirs et la croissance des études ethniques ont favorisé de nouvelles expériences institutionnelles. Dans ce milieu, les défenseurs de l'afro-caribéen et de l'afro-latinidad ont cherché des moyens de préserver leur patrimoine, de contrer la marginalisation et de construire des plateformes pour l'expression artistique et rituelle. La fondation de CCCADI par Moreno Vega et les programmes qui y sont associés visaient à combler les lacunes des institutions culturelles traditionnelles en créant des lieux où les histoires, la musique, la danse et les traditions spirituelles diasporiques pouvaient être documentées, interprétées et enseignées.

Bien que Moreno Vega ne soit généralement pas décrite comme une praticienne stricte de la Santería Lukumí cubaine, son travail s'entrecroise avec les pratiques religieuses afro-caribéennes à travers des collaborations avec des praticiens rituels, la présentation de musique et de danse dérivées des orishas dans des contextes de performance, et la fourniture de forums pour le dialogue entre praticiens et chercheurs. Ces interventions ont mis en avant les contributions religieuses et culturelles des communautés diasporiques africaines et ont donné aux communautés rituelles un accès institutionnel qui leur manquait historiquement. Les chercheurs et les membres de la communauté créditent souvent ses initiatives d'avoir accru la visibilité publique et d'avoir ouvert des espaces où les arts liturgiques et les formes rituelles sont exposés aux côtés de l'interprétation historique.

Les actions clés de la carrière de Moreno Vega incluent la conservation d'expositions intégrant des objets rituels et des performances, la production d'œuvres mises en scène s'inspirant des rythmes et de la chorégraphie des orishas, et l'organisation de séries éducatives qui présentent au grand public les cosmologies et les histoires diasporiques. Son travail institutionnel a également impliqué un plaidoyer — pressant les musées, les universités et les bailleurs de fonds culturels de reconnaître l'importance des traditions religieuses d'origine africaine et de soutenir la production de connaissances communautaires. En même temps, les chercheurs notent que traduire le savoir rituel dans des contextes muséaux et de performance soulève des questions contestées sur la représentation, l'authenticité et le risque de marchandisation ; certains praticiens et universitaires ont débattu de la manière dont la présentation publique peut modifier les significations des pratiques sacrées.

L'héritage de Moreno Vega est celui d'un interlocuteur institutionnel : une figure qui a contribué à façonner la manière dont les traditions liées à la Santería et d'autres traditions afro-diasporiques sont préservées, interprétées et recontextualisées au-delà de leurs lieux d'origine. En créant des programmes qui relient la performance rituelle, l'éducation historique et les services communautaires, elle a contribué à de nouveaux contextes relationnels dans lesquels la vie religieuse diasporique est à la fois protégée et rendue lisible à des publics divers. Son travail est souvent cité par des praticiens et des chercheurs comme influent dans le projet en cours de reconnaissance culturelle et d'autonomisation communautaire pour l'expression religieuse et culturelle afro-caribéenne.