L'Alevitismo è comunemente situato da aderenti e molti storici nell'Anatolia medievale, con l'emergere della tradizione spesso datato al XIII secolo d.C. La sua anatomia storica è complessa: mentre le comunità alevite e le forme rituali sono comunemente ricondotte a figure associate con il milieu sufista eterodosso dell'Anatolia — in particolare Hacı Bektaş Veli, che è tradizionalmente collocato nel XIII secolo e commemorato nel complesso del santuario nella città di Hacıbektaş (provincia di Nevşehir) — gli storici sottolineano che ciò che oggi è chiamato Alevitismo si è cristallizzato nel corso di diversi secoli attraverso interazioni sincretiche tra migranti turchi, pratiche locali anatoliche, confraternite sufiste e correnti devozionali sciite.
Il racconto tradizionale nomina Hacı Bektaş Veli (datato convenzionalmente dagli aderenti circa 1209–1271) come un archetipo spirituale fondamentale. Il complesso di Hacıbektaş nell'Anatolia centrale è un punto di riferimento concreto: un festival annuale attira aleviti da tutta la Turchia e dalla diaspora e preserva materiali agiografici come il Vilâyet-nâme — un'agiografia medievale che colloca Bektaş all'interno di una genealogia di santi sufisti. Molti racconti orali aleviti presentano anche una linea di pirs (anziani spirituali) e dedes (leader rituali ereditari) che ancorano le comunità locali in linee di discendenza chiamate ocak (letteralmente "focolari" o "stufe"). Queste linee di ocak sono una rivendicazione organizzativa concreta invocata ripetutamente nella memoria collettiva alevita e continuano a informare l'autorizzazione rituale e la risoluzione delle controversie in molti villaggi e congregazioni urbane.
Il lavoro accademico, tuttavia, tratta queste narrazioni fondatrici e le loro date con cautela. Gli studiosi critici storici notano che le reti sufiste, la venerazione popolare dei santi e le tradizioni sciamaniche turche non erano organizzate in modo singolare, ma formavano un ambiente religioso poroso in cui nuove identità potevano formarsi. Martin van Bruinessen e altri hanno sostenuto che l'habitus distintivo alevita — forme rituali particolari, norme di genere nel rituale e la centralità del saz (più comunemente chiamato bağlama) e del deyiş (canti sacri) — è emerso lentamente tra il XIII e il XVI secolo, acquisendo diverse enfasi in diverse regioni come l'Anatolia centrale (Sivas, Kayseri, Nevşehir), l'Anatolia orientale (Tunceli/Dersim, Erzincan) e le aree del Mar Egeo e del Mar Nero. La visione accademica inquadra quindi l'orizzonte del XIII secolo come un punto di ingresso per un lungo processo piuttosto che il momento di un singolo evento fondativo chiaramente definito.
Un vettore principale in questa lunga formazione è stata la politica storica del Medio Oriente moderno. L'ascesa della dinastia safavide in Iran sotto Shah Ismail I (regnò 1501–1524) e la sua mobilitazione di gruppi militanti turchi noti come Qizilbash hanno introdotto un filone politicizzato di devozione sciita in Anatolia e nelle regioni circostanti. La rivalità ottomano-safavide culminò nella Battaglia di Chaldiran (1514), un confronto militare decisivo con lunghe ripercussioni per le comunità anatoliche. Alcuni gruppi anatolici che si identificano successivamente come aleviti furono etichettati Kızılbaş durante il XVI secolo e subirono campagne di repressione da parte delle autorità ottomane intenzionate a imporre l'ortodossia sunnita; i registri archivistici ottomani e i cronisti successivi testimoniano sia spedizioni punitive che politiche mirate a riaffermare il controllo centrale. L'etichetta Kızılbaş stessa è stata utilizzata in modi sia peggiorativi che auto-referenziali nel corso dei secoli; segnala una tensione storicamente documentata tra alcuni gruppi eterodossi anatolici e il potere centrale ottomano.
L'identità alevita ha anche incorporato elementi di pratiche anatoliche locali e pre-islamiche: riti dei cicli stagionali, intercessione dei santi e forme di reciprocità comunitaria che gli studiosi associano alla religiosità rurale anatolica. Il ruolo del bağlama e di bardi e ashiks (menestrelli itineranti) nel trasmettere narrazioni teologiche è un esempio di come la cultura orale e performativa abbia plasmato la tradizione. Le poesie attribuite a Pir Sultan Abdal (comunemente datate all'inizio del XVI secolo e associate alla regione di Sivas) e il repertorio di nefes (canti spirituali) e deyiş sono mezzi letterari e culturali concreti attraverso i quali dottrine e memoria sociale sono state trasmesse; molte di queste composizioni sono circolate oralmente per secoli prima di essere raccolte in forma stampata nel periodo moderno. Alcune collezioni scritte associate agli ocak, come il Buyruk (una raccolta di direttive etiche e prescrizioni rituali preservate da particolari linee di discendenza), funzionano per gli aderenti come una guida pratica alla condotta e al rituale, mentre gli storici trattano tali testi come un filone tra diverse fonti probatorie.
La vita rituale fornisce indicatori particolarmente visibili di distintività. Gli aderenti si riuniscono comunemente per il cem, un rituale comunitario che include preghiera collettiva, il semah (una danza circolare ritualizzata con coreografie variabili a livello regionale), recitazione di nefes e condivisione di un pasto comunitario. I dedes officianti in molte comunità ocak mediano il rituale, giudicano le controversie e trasmettono istruzioni; gli aderenti spesso enfatizzano il doppio ruolo dei dedes come detentori della linea di discendenza e insegnanti spirituali. In molte comunità, le donne partecipano attivamente al cem e al semah; l'etica sociale alevita articolata nel Buyruk e negli insegnamenti orali è frequentemente descritta dagli aderenti come enfatizzante relazioni egualitarie e un'enfasi morale sul lavoro spirituale interiore piuttosto che su rituali formalmente centrati sulla moschea. Gli studiosi, tuttavia, documentano una notevole diversità e cambiamento regionale: le relazioni di genere nel rituale e l'autorità relativa dei dedes rispetto ai comitati comunitari eletti sono mutate nel corso del XIX e XX secolo, in particolare mentre le migrazioni verso le città e verso l'Europa hanno riconfigurato le strutture sociali.
C'è una tensione comparativa che attraversa gli studi sulle origini: gli aderenti spesso narrano una discendenza continua e di linea singola da figure sante come Hacı Bektaş Veli, mentre gli storici enfatizzano influenze sovrapposte e eterogeneità regionale. Questa differenza è importante: plasma le rivendicazioni contemporanee riguardo all'autorità e all'appartenenza tanto quanto plasma le interpretazioni di prove materiali come il Vilâyet-nâme o il Buyruk. La teologia e l'auto-comprensione sono esse stesse contestate: la tradizione insegna un distinto rispetto per Ali e l'Ahl al-Bayt (la famiglia del Profeta Muhammad), e gli aderenti descrivono frequentemente la trasmissione spirituale attraverso gli Imams e i pirs locali come centrale. Gli storici, al contrario, tracciano una gamma di formazioni dottrinali — dall'esoterismo sufista ai motivi devozionali sciiti fino alla religiosità popolare anatolica — e sottolineano che l'auto-definizione dottrinale è stata negoziata nel tempo.
Entro la fine del periodo ottomano e nell'era repubblicana, la presenza alevita in Anatolia è stata plasmata da episodi di conflitto acuto e marginalizzazione. Eventi specifici, come misure punitive nel XVI secolo, l'esecuzione di poeti dissidenti e leader locali, e successivi episodi di repressione, hanno prodotto cicli di dispersione, pratica clandestina e adattamento culturale. L'inizio del XX secolo e il primo periodo repubblicano hanno visto intensificarsi le interazioni tra le comunità alevite e lo stato turco centralizzante: la legge del 1925 sulle tekkes e zaviyahs, che ha chiuso molte logge sufiste e riorganizzato le istituzioni religiose, ha avuto effetti indiretti sulle istituzioni alevite che storicamente si sovrapponevano alle reti sufiste. Gli anni '30 e i decenni successivi hanno visto anche episodi di conflitto sociale e militare in regioni con significative popolazioni alevite — eventi come le operazioni del 1937–1938 nella regione di Dersim (oggi provincia di Tunceli) rimangono oggetto di ricerca storica e dibattito pubblico, e sono interpretati in modi diversi da studiosi e da diverse comunità.
Il XX e il XXI secolo hanno anche portato cambiamenti demografici e istituzionali. Le stime del numero di individui in Turchia che si identificano come aleviti variano ampiamente e sono contestate; molti studiosi e commentatori forniscono un intervallo che spazia da diversi milioni e talvolta collocano la cifra tra circa 10 e 20 milioni, pur riconoscendo le difficoltà metodologiche nell'auto-identificazione religiosa e nelle categorie di censimento ufficiali. Esiste una sostanziale diaspora alevita in Europa occidentale, in particolare in Germania, Svezia e Paesi Bassi, dove le comunità migranti hanno stabilito cemevis (case di raccolta alevite), associazioni culturali e reti transnazionali di scambio. Queste formazioni diasporiche hanno, in molti casi, trasformato la pratica locale, sottolineando questioni di riconoscimento istituzionale, educazione e mantenimento dell'expertise rituale tra le generazioni successive.
Pertanto, il "fondamento" dell'Alevitismo è meglio compreso come un palinsesto: una tradizione composita i cui fili includono la santità carismatica associata a Hacı Bektaş Veli e ad altri pirs, la devozione sciita ad Ali e agli Imams come descritta dagli aderenti, le modalità sufiste di pratica spirituale (inclusa la devozione musicale e l'etica orientata verso l'interno), e le culture folkloriche anatoliche influenzate a livello regionale. Siti concreti come Hacıbektaş a Nevşehir, il corpus orale di deyiş e nefes, testi stampati e manoscritti come il Vilâyet-nâme e il Buyruk, e episodi storici come il conflitto ottomano-safavide moderno forniscono ancore verificabili per questa narrazione, anche se la sequenza precisa con cui l'auto-identità "alevita" si è consolidata rimane oggetto di discussione accademica. Il risultato è una formazione comunitaria vivente la cui storia d'origine è raccontata in registri multipli, talvolta in competizione: tradizione agiografica, genealogie locali di ocak e la lunga durata dello storico del sincretismo e del cambiamento politico.