All'inizio del ventunesimo secolo, l'Alevismo è una tradizione attiva e internamente diversificata i cui aderenti vivono principalmente in Turchia, ma anche in Europa e in altre località di diaspora. Le stime della popolazione alevita in Turchia variano ampiamente nel discorso accademico e politico; all'inizio degli anni 2020, molti sondaggi e trattamenti accademici parlavano di un intervallo tra circa 10 e 20 milioni di persone, costituendo all'incirca il 12-24 percento della popolazione totale della Turchia secondo calcoli comparabili. A causa di sensibilità storiche e dell'assenza di una categorizzazione ufficiale da parte dello stato sulla base della fede nei censimenti turchi moderni, qualsiasi numero deve essere presentato come una stima piuttosto che come una cifra definitiva del censimento.
Geograficamente, ci sono concentrazioni alevite distinte che plasmano la cultura religiosa regionale e la memoria politica. Tunceli (storicamente conosciuta come Dersim) è una provincia storicamente a maggioranza alevita con una popolazione di lingua Zaza prevalentemente alevita e una forte memoria locale della campagna di Dersim del 1937-1938; molti residenti e discendenti di diaspora identificano quella campagna come un trauma formativo nella memoria collettiva. Province dell'Anatolia centrale come Sivas, Kayseri e Nevşehir contengono villaggi e piccole città alevite di dimensioni considerevoli; la città di Hacıbektaş a Nevşehir ospita il complesso di Hacı Bektaş Veli e una commemorazione annuale e festival incentrati sulla figura di Hacı Bektaş Veli, che funge sia da pellegrinaggio che da punto focale culturale per molti aleviti. I centri urbani dell'Egeo e del Mar di Marmara—particolarmente Istanbul, Ankara e İzmir—ospitano grandi comunità di diaspora alevita formate da migrazioni interne del ventesimo secolo, spesso legate al lavoro industriale e all'urbanizzazione negli anni '60-'80. A livello internazionale, la Germania ospita una delle più grandi diaspore alevite in Europa, che conta centinaia di migliaia secondo le stime della comunità; questa diaspora si è sviluppata sostanzialmente durante gli accordi di reclutamento di lavoratori ospiti e la migrazione lavorativa degli anni '60 e '70. Comunità e associazioni alevite più piccole sono presenti in Francia, nei Paesi Bassi, in Belgio, in Scandinavia e altrove nell'Unione Europea, così come in Nord America e Australia.
La diversità interna contemporanea è caratterizzata da differenze in teologia, enfasi rituale, identificazione culturale e orientamento politico. Alcuni aleviti enfatizzano l'identità culturale, le usanze locali e i diritti civici più della distintività dottrinale; altri pongono in primo piano dimensioni esplicitamente religiose e mistiche, sottolineando la pratica rituale, il ruolo del dede (leader spirituale) e le affiliazioni ocak (linea o focolare). Gli aderenti comunemente usano termini come nefes (inni devozionali) e deyiş (detti poetici) come parte di un repertorio liturgico vivente; alcune comunità preservano e trasmettono testi scritti di Buyruk associati a particolari ocak, mentre altre si basano principalmente sull'insegnamento orale. Le affermazioni riguardo alla genealogia sacra sono contestate: molte tradizioni ocak mantengono linee di discendenza che tracciano la discendenza spirituale a santi anatolici antichi o alla famiglia del Profeta Muhammad (l'Ahl al-Bayt), e gli aderenti attribuiscono autorità religiosa e responsabilità rituale a queste genealogie; gli studiosi considerano tali affermazioni come centrali per l'auto-comprensione alevita, pur notando anche dibattiti storiografici.
Le alleanze politiche tra gli aleviti spaziano da orientamenti secolari e di sinistra—prominenti in gran parte dell'attivismo alevita del ventesimo secolo—ad allineamenti regionali con movimenti politici curdi nelle regioni orientali abitate da aleviti, fino ad alleanze con partiti e attori della società civile che enfatizzano il pluralismo e i diritti delle minoranze. L'eterogeneità dell'impegno politico riflette storie locali: la memoria della campagna di Dersim rimane saliente nella vita pubblica di Tunceli; i massacri di Kahramanmaraş (Maraş) del 1978 e gli incidenti di Çorum del 1980 vengono spesso ricordati insieme al massacro di Sivas del 2 luglio 1993, quando trentasette persone morirono durante un attacco a un evento culturale alevita a Sivas. Questi episodi—che si estendono per decenni—sono frequentemente citati nell'attivismo alevita contemporaneo come marcatori concreti di una relazione difficile e talvolta violenta con elementi della sfera pubblica turca più ampia e della necessità di protezione legale e riconoscimento.
L'attivismo alevita alla fine del ventesimo e all'inizio del ventunesimo secolo si è concentrato su obiettivi legali e istituzionali concreti. Le richieste centrali hanno incluso il riconoscimento formale dei cemevi (case di raccolta alevite) come luoghi di culto legittimi, l'inclusione delle prospettive alevite nei curricula di educazione religiosa statale e la protezione contro la violenza settaria. L'abolizione di tekkes e zaviyes sotto la Legge del 1925 sul Mantenimento dell'Ordine (e le successive riforme secolarizzanti repubblicane) ha influenzato gli ordini sufi e ha plasmato indirettamente la vita istituzionale alevita; gli aderenti e gli avvocati legali sostengono che la successiva struttura dell'amministrazione religiosa statale—soprattutto la Direzione degli Affari Religiosi (Diyanet), che sovrintende alle moschee sunnite—non ha accolto gli spazi rituali e le pedagogie alevite. Le municipalità in alcune città turche hanno sostenuto i cemevi e i programmi culturali aleviti attraverso sovvenzioni e fornitura di spazi; una serie di associazioni della società civile, federazioni e fondazioni rappresentano diverse costituenze alevite e perseguono casi legali e campagne di advocacy. In Europa, le federazioni alevite e le organizzazioni ombrello locali hanno fatto campagne per il riconoscimento istituzionale nei paesi ospitanti e hanno stabilito cemevi e centri culturali che combinano assemblee spirituali con corsi di lingua, laboratori musicali e progetti di documentazione volti a preservare i repertori folkloristici in contesti di diaspora.
La produzione culturale è un significativo vettore contemporaneo di visibilità. La musica, la poesia e il cinema aleviti sono diventati più prominenti nei media nazionali e transnazionali dalla fine del ventesimo secolo. Il revival della musica folk e di protesta del ventesimo secolo ha incluso figure di spicco come il poeta ashik Aşık Veysel (1894–1973) e il musicista rock e rock anatolico Cem Karaca (1945–2004); i loro repertori hanno portato temi aleviti, idiomi folkloristici e critica sociale a pubblici nazionali. Musicisti, cineasti documentaristi, poeti e studiosi aleviti contemporanei appaiono regolarmente a conferenze accademiche, festival pubblici (inclusi i locali commemorazioni di Hacı Bektaş e programmi culturali municipali) e nei media online; tali apparizioni ampliano la comprensione pubblica ma provocano anche dibattiti interni ed esterni su rappresentanza e autenticità—per esempio, chi può eseguire il semah (danza rituale) o recitare determinati nefes, e come la commercializzazione influisce sulle forme rituali.
Internamente, i dibattiti continuano riguardo al ruolo dei dedes, al significato e all'autorità della genealogia ocak, ai ruoli di genere nel rituale e alla corretta relazione tra religione e politica secolare. Gli aderenti hanno opinioni diverse: alcuni difendono l'autorità ereditaria o basata su ocak per i dedes, mentre altri favoriscono riforme istituzionali, servizi sociali professionali o forme più democratiche di governance comunitaria. Le questioni di genere sono particolarmente salienti: molte comunità mantengono tradizioni che concedono alle donne una partecipazione rituale formale nei cem e permettono alle donne di cantare nefes e di eseguire semah, tuttavia i dibattiti persistono riguardo ai ruoli di leadership, alla segregazione dei posti in alcuni raduni e alle richieste contemporanee—specialmente da parte di giovani aleviti urbani—per parità e inclusione, comprese le discussioni sull'inclusione LGBTQ. Questi dibattiti implicano pratiche quotidiane come le scelte matrimoniali, la partecipazione rituale e le modalità di governance comunitaria, e sono spesso generazionali: i giovani aleviti educati in scuole secolari e nelle diaspore europee cercano comunemente di riconciliare l'identità alevita con le norme di uguaglianza di genere e cittadinanza transnazionale.
Le relazioni con altri gruppi religiosi ed etnici sono multifaccettate. Gli aleviti hanno storicamente avuto interazioni complesse con le maggioranze sunnite, spesso contrassegnate da periodi di discriminazione e violenza, ma anche da una coesistenza pragmatica e uno scambio culturale in mercati, quartieri e luoghi di lavoro. Nelle regioni multi-etniche, le comunità alevite curde e Zaza interagiscono con vicini sunniti curdi e con comunità di lingua turca, producendo sovrapposizioni di identità linguistica, etnica e religiosa. A livello internazionale, i gruppi aleviti hanno formato alleanze con organizzazioni laiche per i diritti civili, gruppi interreligiosi, sostenitori dei diritti delle minoranze e sindacati; tali alleanze sono state importanti nelle campagne per il riconoscimento e nella mobilitazione attorno a casi legali specifici.
L'impegno alevita con lo stato moderno rimane una questione continua e contestata. Le richieste per il riconoscimento formale dei cemevi, per un approccio sensibile all'Alevismo nell'educazione religiosa e per protezioni legali contro i crimini d'odio formano il nucleo di gran parte dell'advocacy pubblica. Tensioni comparative emergono mentre gli aleviti negoziano il riconoscimento senza essere assorbiti all'interno di un quadro islamico sunnita sancito dallo stato, cercando nel contempo di preservare le distinzioni rituali, etiche e genealogiche che costituiscono la pratica alevita vivente. Come lo stato risponde—attraverso legislazione, politiche educative e pratiche municipali—continua a plasmare i dibattiti su cittadinanza, diritti delle minoranze e pluralismo religioso in Turchia e nei contesti di diaspora alevita.
In conclusione, l'Alevismo oggi è una tradizione plurale e dinamica. Oscilla tra una vita rituale basata sulla comunità centrata su dedes e cemevi, espressione culturale attraverso musica, poesia e studio accademico, e mobilitazione politica per diritti e riconoscimento. I contorni futuri della tradizione saranno probabilmente plasmati da come questi fili—autorità ereditaria e comunitaria, rinnovamento culturale, cambiamento di genere e generazionale, e impegno civico—saranno bilanciati all'interno dei paesaggi regionali della Turchia e nella diaspora alevita transnazionale.